一切都在燃烧：人的六根一切都在燃烧，我们的眼睛在燃烧，我们的耳朵在燃烧，我们的鼻子在燃烧，我们的舌头在燃烧，我们的身体在燃烧，我们的心也在燃烧，接触这些感官和意识的宇宙万事万物也都在燃烧，由身心于外界接触而产生的苦，乐，不苦不乐也都是在燃烧。为何会燃烧呢？因为身心与外界接触而产生的“贪欲”之火在燃烧，“嗔怒”之火在燃烧，“愚痴”之火在燃烧啊。生，老，病，死，忧，悲，脑，苦，种种烦恼的火焰时时都在炽热地燃烧，人的身心若站在自私的立场上，随着外界而流转，便会产生贪念，嗔怒，愚痴三把烈火，唯有熄灭这烦恼的苦源，才能获得清凉安稳与舒适。

要想求得最高觉悟的人，必须熄灭欲望之火，就好象背负着干草的人一样，见到野火必须马上躲避，时时刻刻，要让我们保持着“觉悟”的心，时时刻刻，要让我们保持着“正确”的观念，时时刻刻，要让我们的心保持“清净”。企求解脱之道的人必须远离欲望之火。“自我”是引起痛苦的根源，我们痛苦都是跟这个“假我”有关，所发生的事物对“我”的触动愈小，痛苦也就 越少，而欲望是人最难以克服的猛烈之火，有的欲望是生理性，人要克服欲望首先要做到“心要清净”，自我克制不去想，而身也要远离产生欲望的处所，以免一触即发而不可收拾。

欲望是一种陷阱：眼所见物，耳所听声，鼻所嗅香，舌所尝味，身所接触，这五中有外在而来的感受最容易引发欲望，我们肉体所欢喜的，心就会被他所吸引，而忽视了它所带来的可能是灾祸，就像森林里的鹿陷入猎人所设的圈套而被捕获。不可否认，“五欲”眼，耳，鼻，舌，身就是圈套，我们如果陷入了这“五欲”的圈套，烦恼马上就会兴起，痛苦也就如影相随了。因此，见了这五欲之灾后，就必须冷静思考如何回避，不被它陷入圈套而脱离的方法，千万不能误入其中。欲望是由我们自己的感官接触到外在的一切事物而发生的。能控制这“五欲”的方法你就觉悟了。的确，一时很难控制，所以要经过一段漫长的修行“忍辱”观。才能觉悟啊。修“忍辱”观是控制欲望的最好方法。当我们遇到自己喜欢的一切，我们的心马上兴起一股强烈的希望急切的想拥有念，希望成为了渴望，当我们得到了心所喜欢或达成心里所希望拥有的事物时，又期望喜欢的事物不要变质，不要离去…….因此，烦恼的基因就成熟了，痛苦随之而来。

不能忍辱的人，就不能享受所有的快乐，一个人如果不能忍辱，则嗔怒之心常积聚在心中，也因而内心失去了平静，就像毒箭射在心中一样痛苦难当，身心煎熬，因此内心不能享受宁静安详，以及任何快乐，甚至连睡觉也睡不着，噩梦缠身。嗔怒能销毁百千劫内之善根，所谓“一念嗔心起，火烧功德林”。一个人如果真能做到了布施，持戒，但他不修忍辱，那他仍然会发怒，一旦发怒，过去所布施和持戒所积聚的一切功德，在刹那间便破坏无余了。也就是说以前所做的功德都白忙了。这就是嗔怒能摧毁万善，嗔怒能销毁百千劫内所积聚的善根啊！

千劫所积聚，布施供养德，平时种善根，一念嗔心起，摧毁皆无余的道理。修道人，切记！切记！我们的身心是自己的地狱，有一个平凡人下了一个断言：海洋底下有一个地狱。这样的说法是错误，也是毫无根据的，地狱是个形容词，它是指我们自己身心的痛苦感受，地狱在那里? 地狱不在那边，也不在这边，地狱就在我们的身心里。我们由于欲望难以达成，渴望，贪念难以满足，而产生了欲望之渴与嗔恨不满之火，焚烧了我们的身心。这是，地狱在无形之中就显示了。

自身就是道场：一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源，苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所谓“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。命由己作，相由心生，祸福无门，为人自招”。不要耽心过去与未来，也不要沉思世界的开始与终结之类的难题，要把关怀与努力放在这一驱之体中，沉思痛苦的起源与熄灭。若能觉醒，就能获得解脱，每个人就可成为他自己的上帝。

很多痛苦都是来至于人的“自我”观念而产生的，人执著于“自我”，执著于我的所有，因此，凡是不利于我和我的所有，那就是痛苦。这个“我执”就是骄傲，名利，荣誉，权位，金钱，自私，嗔怒，贪恋等等…………佛陀说：我们连自己的生命都不能有效的掌握，何来属于我的物呢？人时常执迷于有关“自我”的一切，我的欲望，我的利益，我的骄傲，我的所有，我的本身等等……凡是跟我有关的就会因而产生喜乐与哀伤之情，因此一生都在承受束缚于这个“自我”和“我的所有”。“我执”是最大的痛苦来源，所以佛陀说：“没有我这个人，也就没有属于我的物”，如果已经知道没有“我”，那么又凭什么说：是我的物呢？假如能这样去理解，也就能斩断所有的烦恼。

如何舍弃忘我?人追随着内心世界与外在世界，受爱欲与烦恼的驱使，犹如走在陡坡上，增加了命运的遭遇。有色，受，想，行，识这虚幻假合而成的“我”，既非我，也非非我。受，想，行，识都是打了死结的绳子，将人紧紧地捆绑着，使人心神动摇，被魔鬼所乘,难以解脱。人由外在世界的“色”与内在世界的“受，想，行，识”构成了一个“假我”,妄我，一生中都被这个假我，妄我所驱使。人应该舍弃这个妄我，而无我的融入所住的时空中，当妄我消失了，你就可以得到了快乐的世界，如何融入? 假如我站在小木舟上来回晃动，我就会落入水中，如果我挣扎，就会被水浪卷走，我既站着不动，也不挣扎，因此，我度过了河岸。人，因为时常有“自我”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)