集谛:这些人生之苦,是如何产生的呢?苦就产生于心中的烦恼,而烦恼是从何而生的呢?烦恼是来自于人们与生俱来的那股强烈的欲望,“我要,我要,只要我喜欢的什么都要。”这种欲望就是生命中对生存本能的强烈执著 ,凡是遇上好的,有利于自己的,就想渴望拥有,想占为己有的心念。这就是形成苦的原因啊!生命的本能就是自利,以便让自己和自己的后代继续下来。因此,凡是有利于自己的便想拥有,一切都想占为己有….但是,外在的客观环境并不顺人心意,于是想拥有的渴望不能及时得到满足,因而生出了烦恼,由烦恼便形成了苦。 灭谛:如果我们能将这些令我们烦恼的根本原因,切除灭尽,舍离一切对自己,对外在的执著… .那么,因为没有形成苦的种子,苦也就消除而不生了。这就是灭苦的真理啊!要消除苦,就必须将其根源拔除,没有苦的因也就没有苦的果了。什么是形成苦的种子呢?就是“自我”,由自我形成的渴望,由渴望所造成的烦恼啊……… 道谛:我们要到达,灭苦的最终目标,必须要在日常生活中做到“八正道”的修行,那就是:正确的观念(正见),正确的思维(正思维),正确的言语(正语),正确的行为(正业),正确的生活(正命),正确的努力(正精进),正确的心念(正念),正确的禅定(正定)。这八种正确的修行,无论我们是行,是住,是座,是卧,一天二十四个小时,都要时时刻刻的做到。这就是灭除苦的修行之道的真理啊!要达到苦的灭除,这终极目标,不能只闻法而不行,而要通过生活中的修行,渐渐地使自己的身心达到没有我执,没有渴望,爱欲,没有烦恼的境地。只有真正做到这些,苦才会从根本上消除。 一尘不染:莲花生于水,长于水,却高出水面,纯洁而不受污染。人也能像莲花一样,生于世俗,长于世俗,但藉由心灵的升华而高出世俗,不受世俗虚幻不净的污染。那他走对了方向。人生于时空,活于时空,应该与时空融合为一体,莫想所面临的“时,事,物”为自己所有,是苦,是乐,是净,是秽,这些都是你自己的本体,于是这苦,乐,净,秽都是不再污染于你了。一个人一旦觉悟,眼前的草木国土山河大地都变成天堂的美丽。为何会这样呢?因为我们的心如果清净,其所及之处也都是清净的,我们觉得这个世界如何,完全取决于我们的心是怎么想,如果我们的心认为世间肮脏丑陋,那么我们便看到了肮脏丑陋的那部分,如果我们的心觉得世间美妙,那么我们便看到了美妙。 如何修心:如果我们能了解得知自己的身体有如易碎的瓶子,防护心,要象固守城堡一样,用智慧来作武器与心生出来的邪魔作战,保卫胜利,决不可失守和放弃。要知道我们的身体十分脆弱,很容易受欲望控制,唯有依靠坚定的“心识”去抵抗身心的诱惑,就像战士守护城堡一样,一定要下决心去抵抗任何邪魔。如何能让自己心地清净,如果我们的心经常浑浊不清澈,行为就会被污染,一旦行为被污染了,就会不断产生烦恼,所以心地一定要清净,行为慎重,这是学道的基本条件。行为是心地的反映,心有了错误的想法,就会产生错误的行为,而错误的行为就会引来后续的烦恼与痛苦的后果。 情绪因而激动不安,心自然就不清净了。如果控制心意,我们的心如果充满着贪念,嗔怒,愚痴三毒,就不可以信任它。我们的心不能让它随意,予取子求,必须努力控制心意,以免它放纵地追随欲望。我们的心像猿猴一样,无时无刻不停地望外张望,没有止息的时候,有时心像野马一样,随时随地地四处奔驶,没有静止的时候。禅定是学习控制心念的最佳方法,将心止于一境,不使散动,我们人在那里心就在那里,我们正在做什么,心也关照所做的事。 我们时时刻刻要和自己的心对话,告诉自己:我要保持冷静,不能冲动,不能妄想。佛陀接着说:“有荣誉的时候,不能使心高举;受侮辱的时候,不能使心生恨”。人一旦生起怨毒的心,全身就会燃烧,智慧马上消失,业障立刻先前 ,所谓“一念嗔心起火烧功德林”。然而,我们平时所做的善事都化为乌有。一夜贤者偈,不要追悔过去,不要企求将来,过去的已经过去了,而未来的还没有到来,唯有掌握现在,仔细观察眼前的存在,即不动荡也不摇摆。 必须如实地观察实践,努力做今天该做的事,谁也不知道明天会发生什么…… 凡是能这样观察事物的人,他便会聚精会神不分昼夜的去实践,这就叫做一夜贤者,也叫做心止于一境的人。每个人要珍惜手上拥有的,不要去想没有的,或追悔已经失去不在拥有的事物。渴望目前还没有发生的事物,那就是“贪念”,而珍惜目前已经拥有的那就是惜福。惜福就是知足,知足就能得到快乐。 忍辱的方法:当别人伤害到我们时,我们应该这样想,“这是因为他不能控制自己的缘故”或“这是因为我自己过去的错误行为才遭致如此的因果”或“这是因为我行为上的过失才变成这样的”或“这是因为我自己的心有过失的缘故”等等。“无论是谁都会有过失呀”,“这样的逆缘对我修行有很大帮助”。我这样做会获得广大的功德啊!什么是忍辱呢?就是要能做到:此心不激动,不愤怒,不伤害任何人,也不执著,这样的心境才叫做忍辱之心。如果我生气了,产生了嗔恨心,那我就是凡夫了,和普通人一样没有区别啊。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |