语行：一切语言分五种相对的形态：合乎时机与不合乎时机的语言，合乎事实与不合乎事实的语言，温和与粗野的语言，有益与无益的语言慈祥与嗔忿的语言。我们日常言谈时，要时时勉励自己，我们的心不要被外物所影响，粗野的话不因从我们口中溜出去，不让愤怒和憎恶的心生起。人的行为引起了外在的反映，而这些反映又引起了内心的感受。修行者要自我控制身，语，意的行为，因为错误会引来烦恼与痛苦。而身，语，意三行中最引起外来的纠纷，乃至影响我们的就是语行了。所谓“祸从口出”就是这个道理。

善不因为别人而改变：如果有人愚昧地对我做了错事，我将回报他无限的爱。他愈是作恶，我愈是做善，每个人要做真正的自己，而不是随着时空境遇的不同而改变真正的我。一朵芳香的花朵，不会因为别人认为它美或丑而改变它的芳香美丽。一个人也一样，如果我们是善的，就不因为别人的恶而使之变为恶啊！如果有人听闻以下的这样道理，他就是多闻。世间外在的一切形形色色都是逼恼身心的东西，人应该厌离它，并以正确的修行方法灭除它，还有自身内心，世间的受，想，行，识是逼恼身心的，人应该厌离它，以正确的修行之法灭除它，以达到真空寂灭之境。

比丘们啊！如果听了这些并且能贯通领会，你就可以称得上多闻了，佛一生说法数十载，重点只是强调一件事，即如何找出苦因并将之灭却而达到真空寂灭之境。多闻就是多听佛陀所说的这个法，并能体会实践，而不是听的很多不正确或无用的空洞言词。不修戒定慧者不是求道之人，驴子并没有牛的形态，声音，犄角，即使紧跟在牛群之后而自称是牛，谁也不会相信啊！同样的道理，如果一个人不修戒律，禅定，智慧三种道学，而自称是佛弟子，那也是十足的愚痴啊！求道修行的人最重要的是实践智者所引的道路，朝向目标迈进。学佛既是戒定慧的实践，光是空头而谈，怎能抵达目标。怎么才能解脱苦呢？

佛陀说：我们出家人要剃发，持钵乞食来维持生活，我们过着所有生活中最差的生活是有目的的，这并不是国王所规定的，也不是被人所强迫，不是因为负债，也不是因为穷困，而是因为让我们身心陷于苦，沉于苦，被苦所捆饶。我们过这样的生活是为了除尽这种苦和解脱苦，才到这种地方来的。修行的目标是为了消除自我的痛苦烦恼而达至永恒的喜悦。修行不是为了获得成就，知名度，也不是为了高人一等，成为别人的老师。如果不能消除自己的痛苦，就是偏离修行之路，不是真正的修行人。

苦的缘起：一个人如果不明白一切外在有形事物的真正实相，就不能断除对这些事物的喜爱和贪求，就不可能断除痛苦，对自己的感受，思想，辨别，冲动，意识这些心智状态，如果不明白其中的不定性，就不能彻底断除欲望，也就不能彻底断除痛苦。对于世间外在的形形色色，如若能明白它们的真实状态，就能断除对这些形形色色的喜爱贪求，就能断除痛苦。同样，对自己内心的感受，如果能明白其真实的本性，就能远离欲望，断除痛苦。人往往随着身外的一切有形事物，而产生内心起伏不定的情绪感受，于是就产生了痛苦，看清外在形形色色的价值并非绝对，内心也不会随着外在事物激荡，心灵就不会受爱欲的束缚了。

善知识，技能和才干有助于成功和利益，是它们带来收获和幸福的保证。

正确美好的吉祥之兆是依循人的能力和行为，而无关宇宙量体的移动，一切是因缘，我们的结果如何，完全取决于我们自己的能力，条件，意念和行为所呈现的后果。而无关于命运，星相 。每个人都是自己命运的主宰，我们如何完全取决于我们自己，把命运委罪于神秘力量那是弱者的托词。

恶的果报：你们不是都害怕苦吗？你们不是不喜欢苦吗？如果你们害怕苦，不喜欢苦，就不应该在别人看不到的地方作恶，如果你们做了恶的行为，无论你们飞到任何地方，苦一定会跟上你们的。所谓“如影随形”就是这个道理。此有故彼有，此无故彼无，宇宙之中所有的事物现象都是有因有果的。所谓“事事纷纷无穷尽，天数茫茫不可逃”。谁造了恶业，谁便将承受这个恶业带来的苦果，任何人也逃脱不了啊！没有被烦恼捆绑的人，他一定是很安详快乐的人，常听闻真理的人，他很容易看透烦恼和痛苦。追逐世间一切价值和追逐世间节奏起舞的人，必有苦恼。

人追逐什么，必因所追逐的事物而烦恼，如果希望获得快乐的生活，要先改变自己所追逐的对象，不追求外在的一切价值，而追求内在身心的净化，则必得大安乐。感触“五蕴”。比丘们啊！你们平时在村庄或森林里感受到的“苦和乐”，绝不要把那个苦乐变成自己的苦乐，也别把它当成别人的苦乐。主观感受是由于人以自己的标准去分析判断的，才有了好与不好之分，如果我们不去分别它，那么外在的苦乐就不会变成我们内在的苦乐感受了。往往我们觉得如何，是因为我们以后天形成的标准去评判外在的一切。不要被这平分标准左右，排除思想框框，便能返本归真，外在的苦乐也就影响不了我们的内心了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)