现在让我们分析一下，解剖一下，这个最初因的概念，是否正确：最初因也就是最初的开始，（The very beginning）。究竟世界上有没有这个‘最初的开始’呢？我想任何人，都没有经验过这个最初的开始。事实上也是经验界、和现象界所不能存在的事情，举例来说：今天这个演讲，由八点钟开始，到九点钟终了。所以我们可以说这个演讲是有其确定的开始，和确定的终结的，但是这个‘演讲’绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他的许多“因果相续”关系之存在。八点钟以前，各位都在家中、或其他的地方，准备到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。因此‘开始’这个概念，只能在对某一特别事物而言，始有其意义，否则根本无意义。全面的开始，或绝对的开始，是无意义的。‘开始’这个观念，是人类发明的。‘开始’是因众生有限的心，不能涵括万千之因果关系，因此为基本身之思想便利起见，所创造出来的一个假想而已。我想用一个图表，来说明这一个非常重要之点：

图一

　　上图十一条线代表十一个听众参加演讲会‘之前’、‘之际’和‘之后’的三段因果相连续相。这些相连续相或‘因果炼’，如果站在另一立场，（如另一星球上之生物）来看这些‘因果炼’，就根本不见有一‘开始’或‘终了’。他所见到的，只是复杂错综和不断的一连串因果相绩相。根本不见有所谓‘始’或‘终’。人类思想，先天就是一个‘有限性’的。因此为了便于了解和思维起见，就武断地，自私地，违反因缘法尔之相地，把无始无终无穷无尽的‘因果大相续流’，生硬硬的截断。凭自己的意思，对某一点叫做‘始’，对某一点叫做‘终’，因此我说‘开始’与‘终了’，只对某一点特别事物而言，始有意义，对全面事物而言，则无意义。‘开始’或是‘终了’是一个有限性思维的产物。以有限性的思维观念，来对属于无限性、和绝对性的畴范之内的问题，臆测而创造出的一个‘宇宙原始’论，当然是不免错误的。佛教根本不承认有创造世界的上帝。其理由甚多，最主要的，我以为还是上面所讲的道理。

　　佛教有一个最通用的俗语，即所谓‘无始以来’如何如何……。以佛法的观点，看现象界的事物，根本就没有绝对的开始。‘无始’一理，有极高深的哲学基础。这一点将来有机会再谈。总之，佛法既承认‘无始’，当然甚么最初因的上帝、创世界、原罪、自由意志、先天宿命论（Predestination）、最后裁判等等神学上的问题，一概都不存在了。

　　一切宗教因为先有了一个最初因的假想，所以接著就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能、而又慈悲，他老人家为什么不把我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快，岂不妙哉吗？可是事实上，他没有这样做，恐怕他也永远做不到！唉！宗教家们，对于主宰我们的大悲、大智、而又万能的上帝，与现在世界的苦恼、缺陷，同时并存之矛盾，真是煞费了苦心！他们绞尽了脑汁，想尽了办法，来创造出一些理论，如自由意志、原罪等神学上的一套东西，来解释这个难题。可是我认为这一套东西，都很难自圆其说。这一切神学家所感到头痛的难题，佛法中根本不存在。其理由刚才已说过，这是佛法与其他宗教，最不相同的一点。这也是我们佛教徒引以自豪的：佛教超胜于其他一切宗教之处。

　　现在让我们来谈第二点：什么是‘佛’？什么是佛的定义？这里我先申明，我所提出的佛之定义，不是由历史学家、或人类学家的眼光来看的。以历史学家的眼光来看，‘佛陀’不过是二千五百年前的一位印度的思想家而已。我现在要向各位介绍的‘佛’的定义，是以宗教的立场来提出的。过去传统的说法，佛者：‘无上正遍知’也。这个定义，似乎只说明了佛陀无尽大功德中‘大智慧’的一面。其他要紧的功德，在这一个术语里，似乎未能表扬尽致。我现在大胆地对‘佛陀’下个如下的定义：——

　　‘佛’是一个理智、情感、和能力都达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：‘佛’是理智、情感、和能力都达到最圆满境地的人格。换句话说：佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意‘佛法与他宗教’之不同点：佛不是全能，只是大能。全能者，无所不能也。佛不是无所不能者。佛不能赐我们以解脱，佛也不能使我们上天堂，或判我们入地狱。这是佛法与其他宗教，另一不相同的地方。

　　说到这里，我们再来研究一下：什么叫做全悲、全智、和大能？或者，佛的智慧、慈悲、与大能的内容，究竟如何？

　　第一：佛的全智，应该包括两方便的大智慧：一个是纵深的；一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为如所有智；这个横面的智慧，佛家称为尽所有智。‘如所有智’就是深入法性最深一层的智慧；‘尽所有智’就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。

　　我们先来谈谈‘如所有智’：我面前有一杯水，这杯水在常人的眼光看来，不过是一杯解渴的饮料而已。可是在化学家的眼光看来，却是氢二氧一的一个化合物。在物理学家的眼光看来，是一连串的电子活动。在哲学家的眼光看来，是一串相续的因果关系，或本体之表现。在菩萨的眼光看来，是心识变现的幻相。在佛的眼光看来，却是圆满佛性的流露。因此证明，对同一事物，了解的深度，竟有如斯之差别悬殊。佛的如所有智，不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界，甚至要超出圣哲们的境界，达到法性尽地，不可思议的如如境地……法性实相，非语言思虑所能及。只能以‘如’字来代表，所以这个智慧就叫做‘如所有智’。

　　第二，‘尽所有智’。尽所有智就是无所不晓的智慧，这个智慧，是不容易为一般人所接受的。一个人怎能无所不知，无所不晓呢？庄子说得好：‘吾生也有涯，知也无涯，以有涯及无涯，殆矣！’廿世纪的人类，对于庄子这两句话，尤有痛切的感觉。从前的时代，也许还有所谓‘通儒’，三教九流无所不知。今天一个人，一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子的努力了，那能谈得上‘无所不知’呢？因此一般人都认为这是个不可能的事情。好！现在让我们来研究一下究竟这个‘无所不知的智慧’是否可能。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)