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伴侣关系也是无常，我相信这是显而易见的。我们很多人都曾经历这个关系，没有五、六次，也至少有一次！但这事情不会停止，我们仍然认为，有一天我们会找到完美的关系，这完美的关系通常是恒久的关系、独立的关系、而且是一个整体的关系，我们从不以部分来看它。这〈以部分看待事物〉其实是佛教的见地，也许你认为它被过度简化，但它确实是《华严经》、《入楞伽经》以及所有佛法典籍所教授的。如我之前所说，佛法以智慧为导向，因此当我们谈到智慧，我们谈的是，在未受文化、社会、教育或个人顾忌所干扰的情况下看待事物，这基本上就是看到实相。 说到此，慈悲在哪里？非暴力在哪里？在很多地方。如果你有这个伟大的见地 ─ 一切皆是无常、一切相互依存、以及没有一个东西是个整体 ─ 这个了解不仅是智慧，也是同理心。你会知道无论你做什么 ─ 整形美容或脂肪抽取 ─ 你的手都愈来愈接近衰老。然后当你看着你的伴侣，他盲目地相信，这问题可以用人参茶之类的东西解决。由于你了解事实、或了解这个见地，而非出于傲慢，你会想要帮助这个人了解事实。这是慈悲，也是非暴力。这就是佛教的见地。 学生：我的一般性了解是，这世界是这整体的一部分，但您的意思显然并非如此。就我所了解您所说的，我们都只是微粒子… 仁波切：对。 学生：…一切都只是微粒子，但这些微粒子不都是某个更大的东西的一部分吗？它们最后不都形成一个整体吗？ 仁波切：对，但这个整体只是以假设存在。 学生：什么的假设？ 仁波切：来自无明的假设，其实别无其他。这听来有点儿令人沮丧，不是吗？但这是实相。 学生：不，其实我可以了解。但我不懂的是，为什么有人告诉我：“当你禅修的时候，你是整体的一部分。”这是什么意思？ 仁波切：当你禅修的时候，你是整体的一部分？嗯，禅修是项技巧，当我们谈见地，就必须非常冷酷无情，没有任何疏漏之处，我们必须建构事实。然而，很多不同的人在教授禅修的技巧，但并不都是那么合乎逻辑。 你所提出的问题非常好，因为并非很多人对见地有兴趣。很多人对禅修有兴趣，我想他们很重视觉受，而禅修多少安抚人心，它同时也是个时尚。但是当我们谈到实相或见地，它就不那么顺耳，它有点捉摸不定，没什么可以紧紧抓住的东西。 学生：它伤到我们的自我。 仁波切：没错。也因此禅修必须伴随着智慧。这是我在开始所说的，佛教应该从来都不是以伦理、道德为导向的道。伦理道德应该是第二，智慧、或者是实相，才是最重要的事。 禅 修 我们现在谈谈禅修。我不知道“禅修”是否为藏文‘贡’或梵文‘瑜伽’的正确翻译。‘瑜伽’的藏文翻译是‘纳久’，‘纳久’是一个很伟大的字。‘纳’表示正常，‘久’表示财富，因此当你禅修时，理想上你应该在培养“正常财”。‘瑜伽’和‘贡’这两个字暗示着，它们和我们稍早谈的习惯于这个见地有关。 大部分的禅修技巧有点像是安慰剂或是假药。我并非在杜撰，这是佛陀自己教授的。他说，一个禅修者最后真正的挑战，正是我们所修持的道。这是非常非常重要的一段话，他还给了一个很好的例子：渡船到彼岸。如果你要到彼岸，就必须搭船；一旦到达彼岸，就该舍弃那艘船；如果你仍站在船上，就是没有上岸。你会发现，很多佛教徒非常执着于这艘船 ─ 佛教，他们甚至不知道，佛陀从来都不是佛教徒。这种佛教落入我先前提到的第二类 ─ 整体，而非组成部分。 但尽管如此，这是唯一可行之路，因为我们像是病人，佛陀是医生，我们的疾病是混淆不清。比方说看到海市蜃楼，相信那就是水；而我们又是如此饥渴，所以非常需要水。当老师告诉我们：“嘿，你看，那是海市蜃楼，不是水。”我们当中只有极少数的人感觉松了口气，不再感觉失望。即使老师告诉我们那只是海市蜃楼，我们大部分人并不愿意相信，我们宁愿相信那是水。所以，因为慈悲以及善巧的方便，佛陀和老师们就必须应付我们的期望。因此之故，你在佛教中看到一些似乎是有神论的祈祷，特别是如果你到西藏，那就更多彩、更纷乱了 ─ 蜡烛、酥油灯、转经轮、旌旗、佛龛，所有这一切。阿育王是最伟大的佛教国王之一，他活在佛陀圆寂后的四百年。阿育王时期之前的佛教，并没有佛像或任何象征物，我想这是因为大家忙于思惟见地。但于此末法 时期，我们不知怎么地发展出这样的观念：道必须是复杂的。我们要求复杂性，因此我们现在有许许多多复杂的道 ─ 观想、持咒等等。但我们从来都不该忘记，这整个道好比是一艘船，只是为了帮助你到彼岸的一艘船。在此情况下，彼岸正好让我了解到，我的手迟早将变老，也了解没有一个东西可视为手、我的手并非独立的实体。 无论如何，禅修是一再地帮助你习惯这个见地的一项技巧。它是技巧，不是目标。道亦非目标。禅修是项技巧，它是你必须要剥除的皮。这整个佛法的道有点像是洋葱，你见到一层层的皮。当你剥除第一层皮，心里想：“哦，这就是了！这是我的解脱，这是我的证悟。”过一段时间，你了解到这只是你自己制造出来的幻想，然后将它剥除。随着一层一层的剥除，你最后发现里面什么也没有。佛教徒一旦发现什么也没有，他们会感到很高兴。使自己免除必须去发现里边有个什么东西的负担，比方说发现灵魂或某个珍贵之物，免除这个负担很重要。〈去发现里边有个什么东西时，〉假如我们运气好会上天堂，运气不好就下地狱，因为根据佛法，此非正见。依佛法而言，我们必须剥除这些我们拥有的顾忌或烦恼。我要强调的是，对许多佛教徒而言，佛教是一个经过非常复杂、精细设计的顾忌，但它是此时我们必须使用的顾忌。 你当然知道什么是禅修 ─ 坐直、正常呼吸等等。无论如何，当某个人正在禅修，我们认知到这个人什么也没做。这其实已经相当不错。基本上，禅修即是什么也没做，绝对是什么也没做。这可不容易！成千上万人想要什么都不做，却无法达成，因为我们总是需要做一些事，不是看电视，那就读小说、办party、持咒、刺青、或染发。我们总是必须要做一些事！其原因是，当我们什么都没做时，我们感到孤单，不是吗？而这正是我们所不喜欢的，因为我们里面有着基本的不安全感，此基本的不安全感其实是不知道自己存在与否。为使我们确信自己的存在，我们必须性交、购物、或做些什么事。禅修正好相反，禅修总是面对事实。因此我们该如何面对事实？什么事都不做。这可不容易！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |