宣化上人:药师琉璃光如来本愿功德经浅释三(6)

「或经七日」:这诵经,或者拜《药师忏》,或者拜七天,「或二十一日」:或者拜二十一天,三个礼拜,「或三十五日,或四十九日」:或者拜五个礼拜,或者七个礼拜,那么五七就三十五天,七七就四十九天。 「彼识还时


「或经七日」:这诵经,或者拜《药师忏》,或者拜七天,「或二十一日」:或者拜二十一天,三个礼拜,「或三十五日,或四十九日」:或者拜五个礼拜,或者七个礼拜,那么五七就三十五天,七七就四十九天。

「彼识还时」:拜这个忏,或者念这部经,这就是希望他的神识在阎罗王那儿回来。那么或者到四十九天才回来,或者三十五天,这都不是一定的。这个人的神识,这个魂魄回来了,「如从梦觉」:就好像做梦醒了似的。「皆自忆知」:他所有的一切经过自己都知道,「善不善业」:所做的善业也记得,恶业也记得。「所得果报」:所应该受的这种果报,「由自证见」:由自己亲自证明看见,「业果报故」:他起惑造业就受报,那么他自己亲自看见自己这种的罪业。

「乃至命难」:乃至于受这种罹命的灾难,「亦不造作」:那么以后他大小的罪业都不造作了,「诸恶之业」:那么善业、恶业,什么业他都不造作了,不再去造恶业了。「是故净信善男子、善女人等」:因为这个,所以这一切清净而有信心的善男子和善女人,「皆应受持药师琉璃光如来名号」:那么所有一切的众生,都应该受持这药师琉璃光如来的名号,就是念诵这药师琉璃光如来的名号。「随力所能」:随你自己的力量所能办得到的,「恭敬供养」:你拿出至诚恳切的心,来恭敬药师琉璃光如来,供养药师琉璃光如来。

尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯。复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾刍僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。一一灯量。大如车轮。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩幡。长四十九磔手。应放杂类众生。至四十九。可得过度。危厄之难。不为诸横恶鬼所持。

「尔时阿难问救脱菩萨曰」:这经文讲到这个地方,阿难还有点不明白,于是乎他就又来请问救脱菩萨说了,「善男子」!「应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来」:这要怎么样恭敬供养药师琉璃光如来呢?「续命幡灯」:什么叫续命灯啊?什么叫续命幡啊?什么又叫七层之灯啊?「复云何造」:这个灯是怎么样个点法呀?是怎么样摆法呀?那么这个续命的幡,怎么样造法,它才能续这个命呢?

「救脱菩萨言」:这个救脱菩萨对阿难就说了,说「大德」呀!「若有病人」:在将来,娑婆世界若有病人,「欲脱病苦」:想要脱离这一切的病苦,「当为其人」:那么就应该为这个有病的人,「七日七夜,受持八分斋戒」:给他在七日七夜的里边,都受持这个八关斋戒。

「应以饮食」:应该用这个饮食,「及余资具」:和其余的资生之具。资生之具,就是生活必需品。「随力所办」:随你自己的力量能办得到的,「供养苾刍僧」:要供养这个僧人。

「昼夜六时」:昼三时、夜三时,昼夜六时「礼拜行道」:礼拜药师琉璃光如来,念诵《药师琉璃光如来本愿功德经》,来拜《药师忏》等等的行道。「供养彼世尊药师琉璃光如来」:那么以你至诚恳切的心,用你这个力量所能办到的这种供养,来供养药师琉璃光如来。

「读诵此经」:念药师琉璃光如来这一部本愿功德经,「四十九遍」:念四十九遍,「然四十九灯」:点起来四十九盏灯,「造彼如来形像七躯」:造七尊这药师琉璃光如来的形像。「一一像前,各置七灯」:在每一尊药师琉璃光如来的面前,供养七个灯。那么七尊像,每一尊像供七盏灯,就七七四十九盏灯。

「一一灯量」:这每一个灯量有多大呢?「大如车轮」:这个车轮,有大的车轮,有小的车轮,那么这都不是一定的,总而言之,以诚心为主。「乃至四十九日」:这样子点四十九盏灯,点四十九日,「光明不绝」:在这四十九天,每一盏灯也不教它熄灭了,都是常常给它加油,那么令它永远都亮着。

「造五色彩幡」:用五色的东西造一个幡。这个幡,「长四十九磔手」:大约就是这么四十九肘,就这么长。「应放杂类众生」:那个幡上有杂类的众生,什么众生都有,或者这十二属。在这幡上也画这个,也放这个众生,应放杂类众生。这个杂类,就是不限于一种的,「至四十九」:那么四十九个种类,或者可以多,不可以少,所以说「可得过度」:多了不要紧,不可以少。

「危厄之难」:这幡上也有绣这十二类的众生,在这时候也放这种种的众生之难。这个危厄之难,「不为诸横恶鬼所持」:那么一切危厄等等的难,也不会被冤家、怨鬼,或者抓替死鬼这种种的恶鬼所持,被他们得便,被他们来支配。诸横就包括水淹死、火烧死、车撞死、飞机失事死,火车、巴士、轮船之类的横死。总而言之,这就是一切的横死都没有了。

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你们各位对这经文的道理,有没有什么怀疑的地方?或者你们有没有什么新发现,你们个人的见解,对这个经文应该怎么样解法,对这种理论,有什么意见?可以提出来,我们大家共同研究。或者你们对哪一句经文,有什么怀疑的地方,或者对它说的这种理论,有什么不明了的地方,都可以提出来我们讨论。

在佛教里大家所学的道理,也不是你的道理,也不是我的道理,也不是佛的道理。那么是谁的道理呢?这个道理,是每一个人共同所应该遵守的这种逻辑学,这种智能的理论。不是像其它的宗教,就是那么强词夺理,或者拿不是当理讲,或者用这种愚民政策的方法,或者专制的这种理论、独裁的理论,只可以他那么说,不可你这样问。那么佛教不是这样子,佛教就是共同一种智能的表现,所以合乎智能的就是真理;不合乎智能的,那就是不可以通行的一种理论。所以我们所研究的道理,不是那么独裁专制,或者愚民政策这种的理论。因为这个,所以我们大家都有发言权,都要用你的智能来衡量这种理论,究竟哪个是对,哪个是不对。我们要有择法眼,要自己做得主,不要就人云亦云,或者自己不许可发挥自己这种固有的智能,这是一种错误!我们应该把每一个人那个智能的矿把它打开,把真正智能的这种力量拿出来。

经经都是一样的,佛佛也是一样的智能,无论哪一部经所说的,都是同样的道理。这一部经所说的,是为着这个有病的人,来念这部经他就会好;至于念经,那个死的人得到功德,其实呀!死的那个人得到功德只是一少部分,那么生人得到的功德是多和大。这个死的人他怎么会得到功德呢?因为这部经典是佛所说的,这个力量是不可思议的。究竟它有多大的力量?我们人是没有法子用科学来研究出这一些个力量。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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