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这是一种非常普通的讲法。他很心急，出自于真正的好奇而发问。但从一个更深的层次上来说，那好奇心实际上是佛的加持，当时佛就坐在那里入甚深光明的深妙禅定。这里又是一则非常重大的讯息。记得吗？我们刚才提到的：“不做任何事，甚至‘不说话’”。谁在“不说话”？佛本身。他坐着，处于禅定，无言无语。 但如果他完全不说话，那么我们就不会听见任何教法，也不会有《心经》了。所以还是有一点谈话，这是由观世音菩萨和舍利弗进行的。后来，只有在最后，佛陀才从禅定中起来，说道：“善哉！善哉！如是，如是。” 因为我们无法借由做某件事而证得空性，也无法使用言语文字去传授空性。因此佛的“静默无言”就是我们在大乘中认为的“大哉说”。我想我们今天就到此为止，如果我们明天仍然活着的话，将继续教后面的部分。如果想发问，我今晚可以接受三个问题。 问：您花了很多时间给智慧定义。然而有句谚语说“无知是福”，或许智慧不是人人想要的特质。 答：非常好，的确，你提了一个非常好的论点。你说“或许这不是一个想要的特质”，这不是你所说的吗？“想要的特质”，非常好的论点。但问题是，所谓“想要”的定义一直在改变。 特别是在这些日子……人们至少需要花上一段时间才会对于什么是可欲之物，以及可欲之物的特质何在形成一种概念。现在，说变就变。例如像音乐……爵士乐，突然又流行饶舌乐，然后又突然流行电子音乐，迷幻电音，嘻哈音乐，近来又蹦出嘻哈饶舌痞子天王阿姆的音乐。要定义什么才是可欲之物是很困难的。当我们谈论爱好时，我们就在使用一些参考点。可欲之物的特质是什么？这也一直在改变。之前我所谈论的美丽，那是人们想要追求的，但何谓美丽？这个概念也一直在改变。昨天令人想要追求的事物，今天已经不再一样。这是为什么……你是正确的！乍看之下，从烦恼的角度来看，从我们染污的、烦恼的角度来看，根本看不出智慧有什么值得人去追求的地方。真正想要依我们的标准所谓好好享受人生的人，有谁会想要……我们何苦要去想要有智慧呢？我们何苦要去证悟呢？你说得没错！举个例子，佛教徒说当我们达到证悟，即最后我们真正拥有完全的智慧的时候，你就会有全知的能力，意味着你可以在剎那间知道过去、现在、未来的一切。那会是何等乏味的生活啊？你将永远无法享受一部侦探片。你该如何看悬疑片呢？整个看悬疑片的乐趣就在于你得猜测，而你不知道最后会发生什么事情。当知道最后结局的时候，你就有满足感。但当你在剎那之间就知道过去未来的一切事情，那就没必要去看恐怖片了。这就是为什么它不具吸引力的地方，佛教的证悟是不具吸引力的。不仅佛教之道是不简单的，它最后的结果也是不具吸引力的。 当然也有相对教法，譬如《阿弥陀佛经》，经中描述阿弥陀佛净土充满莲花，有着各种庄严，但这些都只是象征性的教法。佛教甚至不能保证你上天堂后得到一个处女。重点是什么呢？你开始稍微了解佛教了。一位伟大的禅宗大师说道：“如何是禅定？云何为法门？一切无为也。” 这能有什么好处？没好处，没任何好处。但如果你真正仔细去思考，这“没有好处”和“一切无为”正是最大的解脱。开示中将会教到这一点。〔仁波切用藏语念诵〕“无所得，亦无所失” 问：仁波切，您说有出家僧众和在家居士众，他们都是菩萨吗？ 答：是的。 问：有关这个论点，像“一切无为”，我认为它值得更加清楚地定义。我认为XZang的哲学家和佛教圣者把这个题目变得相当复杂化，高度复杂化。有些人认为，一切无为有点像非肯定的否定，您们XZang人称为〔mega〕。一些人认为，这是肯定的否定〔maiga〕。其他人大概认为，这是两个的组合，或两者都不是。您对于这个问题的观点如何？ 答：嗯，这是一个非常难以表达的概念。但无论如何，它本身就已经非常复杂了，因此让我们不要让它更加复杂化。举个例子，我们来谈禅定。禅定实际上就是一个真正一切无为的好例子。 想想，通常当你受到忧郁、悲伤、愤怒或任何不安情绪折磨的时候。你会怎么办？你会立刻做一些事，像是看电视。如果无效，就看报纸，打电话给朋友，开一个轰趴派对等等。因为它的效果就像是注射止痛剂一样，让你的注意力由痛苦中转移掉。基本上，那是一种欺骗。你的愤怒或嫉妒还是原封不动地在你心头，而你只是放了一些玛撒扭综合香料在上面。 在禅定期间，你做什么？基本上你什么也不做。愤怒来，您只是“观照”着。我使用“观”这个字眼只是为了沟通，好像你必须做“观”这个动作。当然，你不用“做”……像看电视等等，你就只是坐着，什么事都不做。此外，你也不介入自己正在想的事情。 因为假如你介入其中——比方说你正在禅修，有个念头出现了，然后你介入那个念头，一个接着一个，这就是所谓的“做一些事”。你连那样的举动都没有。如此就能让你的念头独自静下来，不被搅动，那么你所有的情绪就会安定下来。通常我们并不是这样，我们搅动情绪，一直在搅动它。实际上我们是自己的最佳搅拌器。而且我们是自制的最佳混合果汁。谁知道这杯混合果汁里有什么东西在？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |