我们听经学佛，目的是要开发出佛性来用。在日常生活中，实际运用佛法，发挥佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我们不但现在生活清净快乐，同时也解决生死轮回的大问题，使我们永远不必再受生老病死的痛苦。如果我们听经和生活脱节了，这样就失去听经的意义，听经闻法也枉然。如果我们学佛、念佛是一回事，日常生活遇到状况又是另一回事，这样就是枉费白学了。

姑且不谈生死的大问题，学佛人如果遇到日常生活的小问题，常常就把学佛、念佛丢到一边，先就自己的心情、个性来发挥，凡事都依照自己的意思，我行我素。这样也是枉然，和不学佛一样。等于是时常去找医生，甚至送礼给医生，拿一大堆药回家，但是却不肯照医生的指示服药，嘴里还老是说自己病重难治，这是自己不真心想治好病，糟蹋自己的生命。

去道场学佛，就像找医生看病；买东西供佛，就如送礼给医生；听经，请经本、录音带回家，就像拿一大堆药回去；而不肯真正修行，就是不肯照医生的指示服药；又老是说自己习气重，就是说自己病重。如果听经学佛已经很多年，但是平常待人处世、说话行动都没有改进，心地仍然自私，起心动念都先为自己设想，只顾自己的立场和意见，不考虑别人，这就是还没有发菩提心，还没有了解众生和我们的关系和真相。因为，发菩提心这是学佛最重要的起点，所以，我们在这里要用比较多的时间来说明、检讨。

菩提心这个名词，我们时常听到，也时常使用。譬如，做课完毕，总是回向：“若有见闻者，悉发菩提心。”希望见到、听闻到的人都发菩提心。但是，我们自己是不是知道什么叫做发菩提心呢？自己到底发了没有呢？我们总不能只希望见闻的人发菩提心，而自己却根本没发啊！我们共同学习“发菩提心”这个题目，主旨也就是要真正发起，而且在日常生活中实际运用。若是没发起、没运用，就等于白学了。

讲到发菩提心这个“发”字，是很妙、很有意思的。会做馒头、面包的人都知道，面粉加上酵母、发粉去发酵，就会发得胖嘟嘟的。发酵了就会起变化，变得松柔，有空间，有弹性。发得足够就会软绵绵，否则就会硬梆梆。发菩提心也一样，发了，就会变化气质，心会柔软，柔软才可以了解众生的心，产生慈悲、拔苦予乐的功能。发菩提心发得足够，就会像海绵一样，有空间可以含水、吸水，才能吸收佛的功德水，才能体会佛法“空”的道理，开发智慧。菩提心真的发了，心就会松而空灵，学习佛法才能吸收。

发菩提心的“发”，也像发芽的“发”。曾经孵过豆芽菜的人就知道，一颗干的绿豆是不会发芽的，必须要浸足水分，才能发芽。一旦发了，它的内在就有一种力，能突破外层的壳。如果没发，我们硬要把它拨壳也不容易，那层壳就像我们自我的束缚和执着。绿豆一旦发芽就会产生很大的变化，会出芽，会生根、长枝叶。我们仔细看，每一部分都长得很有秩序，叶脉、细纹也都很美丽。当然，这个发的过程不可以离开水的滋润，没有水就发不下去。发菩提心也一样，不能离开法水的滋润，必须每天不断听闻佛法、读经、诵经。假如一天不浇水，芽的成长就会受影响。如果每天能喷些水，滋润一下，一颗绿豆没几天就会变大好几倍，营养也增加几十倍。若是种到土里，它就可以长得很大，令人不认得它本来只是一颗小小的绿豆。佛法说：“因小果大”。

“因”只是小小的，而“果”却是很大。我们小小的一念心，若是有发——发菩提心，就有无限的生长力开发出来。如果是发一念要成佛的无上菩提心，结果就是成佛。我们不要小看现前这一念心。经典说，一颗树荫下可以停放五百辆马车的大树，它的种子只是像一粒芥菜子那么小而已。每一念心的好坏都决定我们的前途。佛法说，一念之间可以看到三世，也就是过去、现在、未来都能在这一念心中看见。我们仔细体会自己为什么现在有这个念头，它是来自过去所有的影响和累积，现在发了这个念头，也会影响所有的未来。就如丢一个石头到水中，由这一点产生的波动就会影响整个水面，每一个波纹都会影响下一个波纹。所以，有智慧的人会善用这一念。现在心念好，未来一定好；现在心不好，未来也不好；现在真念佛，一定会成佛。

我们说“菩提心”，“菩提”这两个字是由印度梵文的发音翻译过来的，它的意思是觉悟。我们时常说“觉悟”，到底是要觉悟什么呢？怎样才叫做觉悟呢？“觉悟”很抽象，我们自己到底觉悟了没有呢？

我们先讲什么是“觉”。咱们中国字是很有智慧、很有道理的。这个觉悟的“觉”字，下面是一个“见”字。这不是普通的“见”哦！不是我们看东看西的“见”；这是看见真相的“见”，甚至是明心见性的“见”。因为我们都还没有到明心见性的程度，所以很难说出那种觉醒的“见”。只能以我们经验过的事来做比喻，以便揣摩我们还没有经验的“见”，试着体会明心见性的“见”。同样说是“见”，是有不同内容的。比如，当我们做梦时，闭着眼睛，是不是梦中也有所“见”哪，好像在看电影般。但是，一醒过来就知道那是梦。梦中所见的世界其实是假的影像。梦醒了，睁开眼睛，所见的又是另外一个世界。我们一般都以为这就是真实的世界。现在试问，同一个人在同一个地点，做梦时和清醒时所见的世界是不是一样呢？经验告诉我们：是不一样的。由这里也可以体会明心见性的“见”和我们一般所见的“见”是不一样的。平常我们所见的真实世界，若是对比我们更觉醒的圣人来说，也像梦境一样，并不真实，犹如做着另外一场白日梦。所以，我们还可以再进一步觉醒，进一步睁开另外一只智慧的眼睛，来看更觉醒的世界。

若是真正大觉醒，还会有更进一步的“见”。虽然，仍是活在同一个地点，但所见的世界是完全不同的。我们要讲“觉”之前，先再谈一谈梦。藉由梦，仔细来体会我们的人生和世界。我们做梦时，梦中会看到人——其中有我也有别人，梦中也有各种东西和事情发生。可以说，明明是有一个世界。当时我们也看得很真，不知道所见的这一切根本是梦呓，是假相。我们还以为梦中的我就是我，梦中的别人就是别人，梦中的东西就是东西。我们会把他们当作是我以外的存在，以为那是属于外面的境界。在梦时根本就不知道那个别人啦、东西啦——所有的影像是从哪里来的，也不知道那些人、事、物的影像实质到底是什么。在梦中会把一切假相都当作是真的，这就叫作迷迷糊糊、不知又不觉。在不知不觉当中，误把梦境当真了。把假相当真，这就不是菩提，因为菩提是“觉”啊！不知不觉就不是菩提。一般人要醒过来才知道，原来还有一种清醒的“见”，才会承认在梦中的“见”是虚妄不实在的。能发现刚才做梦，就是有点醒了。能承认自己所见的是虚妄不实在的梦境，才有初步的觉醒。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)