身、口、意是产生一切烦恼痛苦之根，要断绝痛苦之根，就要从身、口、意三门中去寻找谁为根本。先观身是否是一切烦恼产生的根源？单单身并非产生烦恼的根源，如尸体。语又是否是产生烦恼之根源呢？也不是。心才是产生一切烦恼之根源。因此，调伏内心才是根本调伏烦恼的方法。

    如上所述，如从支分来调整根本，调伏烦恼的时间就较长。如身作礼拜，口念诵经文等，因身与语是属于支分，根本还是心。

    从刚刚所讲解的道理就能知道，作为一个相信佛教的人，时时刻刻都要知道自己今生所做的每一件善事能否成为调伏烦恼之力，就要反过来看看自己的烦恼是否减少，信心与慈悲心等功德是否增长。若信心与慈悲心没有增长，烦恼没有减少，那么你说你已经付出多大的代价做善事也就没有多大的意义了。我们举个例子，禅宗祖师达摩之年代可能除梁武帝以外就没有这么大的施主。梁武帝一生做了多少件善事，建了多少间庙宇，供了多少僧人。一天，梁武帝问达摩祖师自己的功德有多少时，达摩祖师说没有功德。这也就是说若没有调顺烦恼，光凭外在形象，这样的善行，不论是付出多大的代价，对成果却是没有很大的意义。同理，我们也根据自己的福报在做不少功德，但这些功德能否成为往生西方极乐世界之因？那时时刻刻都要看看自己的心是否与历代传承祖师的教言契合。一旦不能契合，我们所做的功德可能就与梁武帝“福王”所做的善行无多大的区分了，也就是说无功德！

    这些道理必须时刻记在心里。但现在很多人虽然对佛法很有信心，却因为工作太忙，应酬太多，一直觉得自己没有修法的时间。当然，我们现今生活在世上，口里要吃的，身上要穿的，把世间的一切物质完全搁置一边。如我等导师释迦牟尼佛等同大丈夫行为，舍弃现世一心修法，我们是很难做到的。但平时的应酬等没有必要的事物还是暂时放下，静下心修修法吧。

    很多人心目当中可能都有一样的想法：我这两天工作很忙，等过一段时间吧，如年龄大了再不能工作时我就静下心来好好修法。要不觉得这两天我有点忙，等过了这两天我在抽几个小时或几天好好修法。我们反过来看看“寿命无常”，能否等你到那个时候，还让你好好的修法吗？不要说以后，明天我们是否还活在世上，谁又会知道呢？

    去年印尼大海啸时，在海边游乐的这些众生，有谁会想到这一天就是自己活在这世上的最后一天？但可怕的事当时就降临到这些人的身上。二十多万人刹那间从世上消失了。当一听到“寿命无常”时，我们心中可能都会一时觉得那不会是我，从现前身体年龄可以为证。虽然有生有灭是大自然的规律，迟早也会在我身上呈现，但可能这两天不会出现的。这是逃避现实的自我安慰。所以时刻要想到无常加以修行。

    在我们身边的很多人都已经消失，譬如父母、兄弟姐妹等等，这些人消失时能带走些什么呢？假如有一千个朋友，一万个亲属，他又能带走任何一个人吗？家里有很多财富，他又能带走一根针吗？不要说一切物质，连他的身体还是要留在这世上，此时只能跟随往昔自己所造的业力面对这个现实。同理，等两天我们也要面对这个现实的，所以还是多可怜可怜自己吧！

    现前有很多人说我要生起慈悲心，来救渡一切众生。当然这样的发心相当好的，但自己尚未从轮回解脱，又怎么有能力来救渡还在受苦的一切父母呢？因此，还是反观自己，是否按照历代传承祖师的教言而行持。因为自己即将要从这个人间消失，假设没有一定力量又怎么去面对这个现实呢？譬如反观自己，一旦临终降临，你又有多大把握？若没有把握，那就说明还得精进修行，不能在拖延时间了。万一明天就是自己活在这世间的最后一天，也就是只有一天的修持时间咯！要多可怜可怜自己，再不能像往昔般懈怠。

    修行的目的就在于此。藏传佛教历代传承祖师、汉传佛教历代传承祖师等等都在茅棚、山洞里精进修法，即是为了在临终时能于心境舒畅中离开这个世间。当然也有诸多功德，但在此暂且不谈。我们也是一样的，要时时刻刻修行时反观自己，烦恼是否减少？信心、慈悲心等功德是否增上？因为善行暂时不能当吃，不能当穿，若不能调顺烦恼，那又来作什么呢？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)