所谓随喜，根据《俱舍论》的观点，就是指无有任何嫉妒心，对别人所做的一切善根发自内心地欢喜。在大乘论典中，随喜也是相当重要的，比如《现观庄严论》第二品中就讲到了三种修道——胜解修道、回向修道、随喜修道，其中，令未生起的善根生起，叫做信解修道；令已生起的善根不失坏，叫作回向修道；令善根不坏且越来越增上，叫做随喜修道。一般而言，这三种修道从资粮道到十地末尾都必须具足。

　　菩萨的善心不能离开随喜，随喜在整个大乘佛教中一直具有无比的功德。乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“假如我们听到别人行持善法，心里没有嫉妒的恶心，且诚心诚意对他的善根进行随喜，那么佛陀说此人能获得同等的福德。”

　　佛经中也有一个公案：从前，波斯匿王迎请世尊及其眷属应供，当时有位贫女对此非常的随喜，认为波斯匿王是由往昔所积累的福德才成为这样的君王，如今又遇到释迦佛这样殊胜的福田，仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。世尊对此清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。可见，若是发自内心地随喜，可以获得无量福德。

　　然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

　　辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。

　　今天讲的随喜，分为世间的随喜、出世间的随喜两个方面。按照有些高僧大德的分法，也可以分为下士道的随喜、中士道的随喜、上士道的随喜这三种。

　　壬一、随喜世间善：

　　欣乐而随喜，一切众有情，

　　息苦诸善行，得乐诸福报。

　　作为大乘修行人，内心应该随喜一切众生能息除恶趣痛苦的诸种善行，以及他们在善趣中享受人天安乐的福报。这里包括了因随喜和果随喜。

　　先讲对世间善的因随喜：在这个世界上，一般人都害怕堕入恶趣受苦，希望能够获得人天善趣的种种圆满。为了达到这个目的，他们行持十种善法，如戒杀放生、不妄语、不邪淫等，以及修持四禅定、四无色定，这些善业都是不会堕恶趣的因，我们看见任何人行持这些善法，都应当从内心数数随喜。

　　果随喜：倘若有人往昔造过十善业，或四禅、四无色、四无量心等善法，即生中不但没有堕入恶趣——地狱、饿鬼、旁生，反而获得了圆满的人身、天身、阿修罗身，并且正在享受各种福报，这时候也应该对他随喜。这即是所谓的世间随喜。

　　平常我们也应该这样，假如看见某人已经发财了、获得地位了、今天赚大钱了，当他获得这些世间福报时，应毫无嫉妒地对他随喜。世间上有一些求福报的人，其实求福报也没什么不可以的，他们通过积累资粮，发愿将来成为富裕的人，或获得四大天王、梵天、帝释的果位，当他们为此而造各种善业时，我们的随喜就是因随喜；如果他们真正获得了这些地位或果位，那时的随喜就是果随喜。

　　然而，有些人看到别人坐豪华轿车，或者买了新房子搬到里面去，虽然表面上说“随喜、随喜”，但心里马上想“他的车很高级啊，要是我的就好了”、“他的房子真阔气，我为什么住得那么差”。凡夫人就有这种毛病，一看到别人有福报，就希望自己也能获得，这是非常不好的！

　　前段时间我遇到一个大老板，他说自己一年能赚一亿多，我当时就想“要是给我们学院投资一千万该多好啊”，尽管这种发心不是为了我自己，但毕竟是为了我所，后来我立即转变念头：“这是非常不好的，应该随喜别人的功德！”怎么随喜呢？希望他的福报比现在还大，更多地获得种种资财受用。以前我们学院中有位法师就是这样，他一听说别人什么有财产，或看到别人富裕、身体健康，就口口声声地说“多好啊、多好啊”，他的随喜非常诚恳，从表情上也看得出来。

　　实际上，随喜应该是身、口、意三方面的随喜，身体比如说眼泪直流、汗毛竖立，有一些不同的表情，但有些人并不是这样，他一见到别人给上师做事，就挤眉弄眼地说“随喜、随喜”，这种表情就不是真正的随喜；从语言上，要用一些话语来赞叹，“你这样做真是功德无量”、“你真了不起”等等；心里没有任何杂染，以非常纯洁的欢喜心来随喜，这才是所谓的随喜。然而，有些人可能身体不具足，或者语言不具足，或者内心不具足，因此平时在随喜的时候，一定要看自己能不能真正地随喜。尤其在世间当中，有些人做一些世间善法、享受一些世间福报时，我们一定不要掺杂自私自利、而是要远离我和我所、发自内心地进行随喜，生起这种善的分别念。平时我们不管到哪里去，做什么事情，只要听到别人有一个好名声、获得了什么快乐，都应当从内心中马上随喜，这就是对世间的随喜。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)