这是因为，作为已进入大乘的修行人，我们理当对一切众生平等地修慈悲心与菩提心。释迦牟尼佛在因地时也好、得果后也罢，对罗睺罗与提婆达多都平等看待、一视同仁，并没有因为一个常常诽谤自己，就对他不满；一个是自己亲生儿子，就对他极其慈爱、另眼相看。同样，我们也应当像佛陀那样，平等地修慈悲菩提心，即使原来对某人有嗔心、有偏见，也要消除这种耽著。

　　尤其是为了圆满广大的福德资粮，避免失毁以前的一切善根，完全有必要将修安忍放在首位。否则，以一念的嗔恨心，就能摧毁千百劫中所积累的布施、持戒等善根。

　　而且，《入行论》云：“若无生嗔境，于谁修安忍？”也就是说，只有依靠怨敌、魔障对自己进行损害，我们才能修成难行的忍辱。故对菩萨来讲，安忍的对境就像如意宝出现在穷人家里一样，非常难得，由于他可助自己圆满菩提行，我们一定要对怨敌生喜。诚如《入行论》所言：“故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。”

　　可是很多人因为修行不够，不愿意见到怨敌的样子，不愿意听到怨敌的声音，只愿意接触关系好的人，只愿意跟见修行果一致的人交往，这就是安忍修得特别差的原因。其实，假如没有怨恨的敌人，我们又对谁修六度中的安忍呢？

　　当然，就六度本身而言，前前比后后更容易。比如说，跟布施比起来，持戒比较难；但跟安忍相比的话，持戒就简单多了。所以，对一般人来讲，布施东西、守持戒律轻而易举，但面对敌人的危害，自己能做到安之若素的，实在寥寥无几。

　　不过，倘若你好好加以观察，就不难发现，仇人、魔障并不那么让人恨之入骨，从修行方面而言，他们甚至比父母的恩德更大。为什么这样说呢？大家都知道，父母教给我们的，是成办现世利益的一切欺诳手段，从小就灌输怎么样杀生、怎么样谈朋友等教育，让我们不断串习贪嗔痴为主的各种行为，使后世无法从恶趣的深渊中解脱。从这一点来说，父母的恩德并不是很大。

　　而怨敌、魔障呢？先拿怨敌来说，他对我们制造违缘、妨碍修行，成了我们修安忍的对境。并且通过巧取豪夺等方式，使我们不由自主地斩断或远离长久以来无法摆脱的轮回缚索——一切痛苦来源之财产、受用等，所以对我们恩德极大。

　　佛经中就有一则公案 ：昔日有个富人，他有两个儿子，临终时嘱咐大儿子，一定要照顾好自己的弟弟。后来，大儿子娶了一个妻子，妻子担心弟弟长大后分家产，就经常劝丈夫尽早除掉弟弟。经过一而再、再而三的挑唆，大儿子便听从她的建议，把弟弟带到城外的坟地那儿，由于不忍心亲手杀死他，就用绳子把他紧紧绑在树上，想让虎狼等猛兽把他吃掉。

　　临离去时，他假装跟弟弟说：“你在家里经常触怒我，今天在这儿好好思过，明天我再来接你回家。”说完就走了。

　　到了黄昏，天慢慢黑了，猛兽四处狂叫，弟弟听了非常害怕，但动也动不了，只好仰天叹息：“在这个世界上，有没有一个大慈大悲的皈依处，可以救护我？”佛陀听到他的求救，放出一种大光明，名曰除冥，将坟地周围照亮；接着放出第二种光，名曰解缚，令他身上的捆缚不那么紧，身体不再疼痛；然后放出第三种光，名曰饱满一切，令一天都没吃饭的他，不感到饥饿。然后佛陀亲自现前，用手解开他的绳子，对他进行说法。弟弟当下获得了圣果。

　　此时，他很感恩哥哥和嫂子，因为若没有他们的加害，自己就不会有这番遭遇。于是他以神足通飞回家里，哥哥和嫂子见到他，羞愧万分，特别不好意思。后来他给他们说法，他们当即获得须陀洹果。

　　另外，至尊米拉日巴，也是依靠伯父与姑母霸占他家财产的这种外缘，才遇到了正法。

　　他的传记前面已提过好几次，当时如果他父亲没有死，伯父和姑母没有害他，可能他一辈子也不会有这么高的成就。正是因为他们害他特别惨，他的仇恨特别强，才发生了后来一连串的事情。

　　他为了报复伯父和姑母，与几个人离开家乡去学恶咒时，母亲送了他们很远一段路，并再三地叮嘱：“闻喜啊，你跟他们不同。他们是因为好奇或维生去求学的，而我们，实在被逼得走投无路了。如果你这次没有好好学，回来我就死在你面前。”后来，米拉日巴在修恶咒时，眼前常浮现母亲的这一句话，以此来鞭策自己，一定要能害到伯父他们。之后，他依靠恶咒确实造了弥天大罪，看到死了那么多人和畜生，他生起真实的后悔心，最终精进修行而获得成就。所以，怨敌正是米拉日巴即身成就的唯一因。而且他在成就以后，也经常把善根回向给他们。

　　从这些公案可以看出，依靠怨敌，可令我们获得法利。在座的很多道友也想一想，你刚开始学佛时，是不是因为诸多不顺？尤其是个别人，最初不但不信佛，甚至特别排斥佛教，但后来因为怨敌的加害，才逐渐开始步入佛门。试想，倘若没有当年的痛苦，你如今或许还在五欲中沉浮，不求解脱，故一定要对怨敌存感恩之心。

　　同样，魔障也是我们修忍辱的对境，它使我们身体不好、心情不好，遭受百般折磨。但依靠这种折磨，可以清净自己往昔的许多罪业。例如藏地的吉祥比丘尼，就是因为遭受龙魔的侵害而修持观音法，最后获得了殊胜成就。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)