(3)崇俭抑奢，化解贪欲

净宗文化侧重于出世的价值，由此观照现世的生存状况，便自然地注重人生的身心净化，并不推崇效率至上，淡化对物质生活的贪恋，主张以简朴的物质消费获得生命必要的生存，而更多地关注精神与心灵的解脱，持戒念佛，完善道德人格，当生了办生死大事。在这一人生价值目标大前提下，物质感官享乐也便能得到合理合法的调节。

古圣先贤悉皆崇俭去奢。考诸古今中外创业垂统之君，莫不以俭约而兴盛，如唐尧、虞舜、唐太宗等；败国丧身之主，莫不以奢侈而灭亡，如夏桀、商纣等。是故躬行节俭，其身必安；肆行奢侈，其身必危。在现代吾人应高扬崇俭抑奢的生活方式，用以维持人类之福祉。

简朴的消费观念，一方面可以缓和强大的生存压力与紧张，抑止由贪欲而驱生的邪恶；另一方面由于适度使用自然资源而与自然界保持一种和谐的共生关系。与此相反，那些奉持高消费观念的人们，则容易肆意地掠夺挥霍自然资源。如果本地资源有限，便容易引发向外扩张的野心，穷兵黩武导致血腥战争。可见简朴的消费观念看似缺乏“市场效率”的现代意识(所谓以消费促进生产)，然却是人类和平幸福的必要条件。

在这种观念指导下，人类为了自身的基本生存，可以合理使用自然界某些再生资源，如木材、水利、植物、蔬果等，而对于非再生资源，如煤、石油、金属等，只在万不得已的情形下才能适量动用，而且必须十分爱惜地使用，如果过度挥霍便是暴殄天物的行为。对自然界的掠夺行为最终亦会落下相应的灾祸，诸如地震、水灾、海啸、旱灾、沙漠化、酸雨等直接的报应，而隐伏的祸根及连锁反应亦会更多更严重。是故，淡化贪欲，顺应自然，保护与尊重生态环境，方可获致美满吉祥。

总之，净宗慈心不杀的训敕既令社会祥和，亦有效地维系着生物链的完整有序与良性互动。由依正不二的理念衍生出对无情器界的平等慈悲心，其惜护花草，不轻伐树木，不肆掘地下矿藏的谦谨行为，亦可有效地维系着生态环境的洁净怡人。崇俭抑奢的生活方式能较为长久地维护地球资源，缓解生存压力，提升生命品质，开显心灵智慧。净宗生态环境伦理甚多，上面略述的三点，对现代生态环境的失调，亦不啻一对症的良方，回春的妙丹。

透过现代社会生态环境危机，亦可测度人类日趋险恶的心态。要想拥有一个纯净的地球，首须清除人类内心贪瞋痴三毒，心理环保与外部环保同步进行，庶可改善生态环境危机，否则，一切良好的期待终归落空。

3、净宗与世界和平

和平是人类幸福生存的前提，然自有人类以来，地球人却一直生活在战争的阴影与恐惧中，自上世纪短短的一百余年间，世界各地就发生了大大小小数百次战争。随着科技的发展，现代武器的杀伤力也越来越大。目前全世界核弹头的数量剧增，其总爆炸能量相当于第二次世界大战所使用炸弹能量总和的数千倍。据有关实验测定，只要投放1000枚核弹，就可产生1亿当量的爆炸威力，造成可怕的核冬天，并最终毁灭这个地球上的人类。加之现代的生物、化学、激光等武器，其破坏性与杀伤力，较之于核弹头有过之而无不及。如果爆发第三次世界大战的话，地球人类或面临灭绝的危险。

核时代将生存与毁灭的抉择严酷地摆在人类面前，有识之士忧患之余，均在呼吁世界和平，提供避免核灾难的种种方案。爱因斯坦曾说过：“原子裂变改变了世界的一切，但没能改变人类思维方式。因此，人类正在走向空前灾难。”这位揭开原子时代序幕的科学家(其质能互变公式E＝mc2，为原子裂变提供了理论依据，并曾上书罗斯福总统建议制造原子弹)，说出这种言语，想必心情十分沉痛。

要化解核子战争的灾难，就得改变人类的思维方式，将人类的思维方式从贪欲、掠夺、仇怨、自我中心的泥潭中拔出来，对此，净宗文化不失为一剂苦口良药。

释尊洞悉娑婆众生在贪瞋痴的驱迫下，会造作种种罪恶，“强者伏弱，转相克贼。残害杀戮，迭相吞噬。不知修善，恶逆无道。后受殃罚，自然趣向。神明记识，犯者不赦。”(《佛说无量寿经》)

这个世间的众生欺软怕硬，弱肉强食，冤对相克，凶残伤害，蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，伤生害命，广作不善。愚痴众生种下恶因，自然难逃苦报。生前感得怨怨相报的华报，命终堕入三恶趣(畜生、饿鬼、地狱)中，辗转其中，世世累劫，无有出期。世尊见此，以无尽悲心宣示佛法，欲令众生离苦得乐，教令吾人以慈悲心、平等心、公正心待人接物，以谦逊忍辱心来化解这个世界的厄难。众生一体，自他不二，利人正是利己，杀彼适成自杀。故应明因慎果，断恶修善，如是必得善果，天下太平。

诚如释尊所示：“佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。”(《佛说无量寿经 》)

可见，净宗文化理念，大有利于世界和平之缔造，并与我国儒家“和为贵”的思想，有异曲同唱之妙。在冷战格局被打破，世界走向多极化的今天，佛教所表现的慈悲、宽容、忍让等精神品格对世界的和平、民族矛盾的缓和作用甚大。净宗平等的理念，对日渐被邪恶强权浸染的社会机体，不啻为一强大的解毒剂。

4、净宗文化与我国道德重建

道德是人类赖以生存发展的必要前提，亦是个体立身成业的基石。道德内蕴二重价值结构，道乃终极价值系统，无形无相，却充塞天地，蕴入人心，为一切行为价值之源；德乃工具价值系统，是道在行为层面的外显。道与德乃是体与用、理与事的关系。可知道德一词含摄着人类的终极关怀与现实的践履。纵观中外文化发展史可知，道德水平的高低与该社会的文明优劣呈正比例相关。我国自古以来，素以道为尊，以德立国。受儒家文化浸润的国人，诚意正心，博施济众，明因慎果，慎独自律。中国传统社会赖此得以良性运转数千年。降至现代，我国社会出现了前所未有的道德无序状况(耳闻目睹以及传媒所载的非道德行为，兹不赘述)。

导致我国道德滑坡的原因众多，其中最根本的一条就是：不少人不信因果，甚或嘲笑因果，认为诚实是傻冒，作恶即能干。由这种心态的支配，一部分人便滑入肆无忌惮、胡作妄为的邪道，即便有法律禁令，也会铤而走险。加之市场经济驱使贪欲的炽盛，更是冲毁着本已脆弱的道德堤坝。亡失孝悌忠信礼义廉耻八德者(俗称亡八字)越来越多，道德真空的现实触目惊心。能否重建当代中国道德文化，不仅关系到我国市场经济与现代化的发展，而且更关系到我们这个文明古国的存亡盛衰。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)