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【五外加行之五 上师瑜伽】 为修持成佛要发殊胜菩提心！ （9）七支供之七——回向支 无尽善聚回向成正觉 我们经常讲三个殊胜，第三个就是后行回向殊胜。无论做什么功德都应该有前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。如果没有后行回向殊胜，我们所做的任何善事都不会有圆满的功德。对于一个真正修行的人来说，这是必不可少的一种修法，如果没有回向，无论种什么善根、无论做什么功德、无论积什么福德都没有多大的意义。 做完功德后如果不回向，第一，不能增长善根，功德福德的果报享受一次就会消尽；第二，所做的功德不能圆满；第三，所做的功德不稳定，随时随地都有可能毁灭。如果不及时回向，只要生起刹那的嗔恨心、后悔心、邪见，或者在他人面前宣说，所做的功德就会消失。还有颠倒回向、不该回向的地方回向、不如法的回向，甚至想借此善根去损害别人，这样功德也会消失。 所以平时无论做什么功德、做什么善事，不管大小都要立即回向。如果你回向了，尤其是你回向众生、回向给修成菩提果的因，第一，善根时时刻刻都能增长，直到证得菩提果。功德的果报享受一百次、一千次也不会穷尽，每时每刻都会增长，所做功德都能变成证得无上菩提的因缘；第二，无论大小的功德、善根都能够圆满；第三，功德非常的稳定，再微小的功德也能够存住，哪怕生起嗔恨心、邪见等等，功德也不会摧毁。 回向的次数越多越好、时间越快越好，最好是立即回向。回向给自己和家人、冤亲债主也行，最好是回向给一切众生。因为众生是无量无边的，这样回向你的功德也是无量无边，这也是一种善巧方便。也可以回向给菩提：愿此功德成为一切众生获得无上正等觉的因缘。或者回向给自己：愿自己为众生证得无上菩提，愿此功德成为自己修成正果的因缘。 做功德回向的时候，观想十方世界中充满了诸佛菩萨、上师三宝，在每位上师三宝的面前都跪着一个自己，在自己的身边跪满了所有的法界众生，双手合十，诚心诚意地在诸佛菩萨、上师三宝面前，把自己所做的功德和所积的福德，毫无保留地回向给家亲眷属、冤亲债主等一切众生，愿一切众生都能得到现世所需要的安乐，最终能得到究竟圆满、无上正等正觉的果位，得到这些暂时和究竟的利益。这时，诸佛菩萨微笑着从周身放出五颜六色的光芒，普照我等一切众生，使我等一切众生得到了不可思议的加持，以及暂时和究竟的安乐。 做回向的时候最好是有证悟三轮体空的智慧的摄持，这样的回向叫三轮体空的回向。三轮体空，是回向者自己、所回向的善根、回向的对境三轮都观为空，站在性空妙有的角度来做回向，是最殊胜最圆满的回向。但是，现在我们没有证悟空性、没有证悟三轮体空的智慧，很难做到这样的回向。但是我们可以这样做：过去、未来、现在诸佛怎样回向，我也那样回向；上师怎样回向，我也那样回向。《普贤行愿品》里也有“文殊师利勇猛智，普贤菩萨亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学”，文殊菩萨怎样回向的，我也那样回向；普贤菩萨怎样回向的，我也那样回向。这样的回向能够代替三轮体空的回向。 前行发心殊胜发菩提心；正行无缘殊胜明心见性、有证悟三轮体空的大智慧的摄持；后行回向殊胜。对于一个真正的修行者来说，这三个殊胜都是不可少的。如果有三个殊胜的摄持，仅仅念一句“阿弥陀佛”、念一句观音心咒“嗡玛呢巴美吽”六个字，都能成为解脱、成佛的因。 如果没有三个殊胜的摄持，即便所做的善根再大，所积的功德再多，也不能成为解脱成佛的因缘，只能得到人天福报。如果仅仅在形式上、表面上做功德、积福行善，起心动念却是恶的，那就造恶业了。善有善报，恶有恶报，不可能有丝毫的差错，无论做什么都有因果，都有果报，一定要自己承受。 我们都是学佛修行的人，不能只看眼前，只考虑今生，一定要考虑长远的生生世世。眼前的好与坏，顺境与逆境都是暂时的，不会长久，不是恒常的。这些没有什么可信任、可依靠的，都在变。什么时候看破了，真的从心里放下了，才不受因果。受因果就有烦恼，有烦恼就有痛苦，不管善恶、顺境逆境都是一样。能够不执着对境，一切能够随缘，你才能脱离痛苦，这也是我们学佛修行的目的。 佛法是一种对治烦恼和习气的方法。如果你学佛修行了，烦恼和习气不但没有减轻，反而越来越重，那么你一定是学偏、修偏了，没有别的原因。什么“消业”、“有过程”，对，学佛、修行、解脱、成就需要过程，但是也得有变化、有进步啊！如果你学佛了、修行了，烦恼还是那么多，习气还是那么重，个性还是那么强，生活、工作也没有好转，那没有什么可说的，就是学偏了、修偏了，不要找其他借口。我们这些凡夫特别喜欢欺骗，连自己都欺骗。实际上你没有伤害到别人，是自己伤害了自己。很多的学佛人都像水里的石头一样，泡在水里的时候，像变了颜色，变软了似的，一拿出来一会儿干了，还和以前一模一样，里面也没有变，外面也没有变，还是那么干，还是那么硬。一定要懂得佛理、懂得佛法，如理如法地修学，才有成就，否则无法达到解脱成佛的目的。我说的这些话都是佛和上师的教言，我希望你们都能认真地思考，牢记在心里。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |