《自我教言》讲记（五）

达真堪布

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天学习《自我教言》第十二颂：

    不应之事有三种：不于富人施财物，
    不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。

    不应该有的三种事：第一个是“不于富人施财物”。我们应该给那些贫困的穷人做布施，那些有钱、有权的人不缺这些，不管你给他们布施多少钱，多少财物，他们也不会感激，也不会满足的，因为他们不需要这些。虽然我们作为大乘修行人，不应该有分别之心；但是我们做布施的时候，应该尽量把自己的这些钱财用到该用的地方，花到该花的地方。那些有钱、有权、富贵的人们，他们所需要的，所追求的不是吃的、穿的、用的，也不是这些钱财；因此，即使你付出再多，他们也不会感激，不会满意的。而那些贫困的人，需要这些，追求这些。若是我们对这些人，哪怕是给予一点一滴的布施，给予一点一滴的帮助，他们也会从心里感激，从心里满足的。

    我经常跟大家讲：让父母高兴，这叫孝顺；让众生高兴，这叫善事。如果我们通过这些方式、手段，让那些众生真正高兴、满意的话，这是多大的功德啊！尤其是街上的乞丐。有一句俗话说得好：“要难给易。”不管他是为了什么，不管他是善人还是恶人，或者是别的什么人，跟我们、或者跟别人要钱、要饭，这不是很容易的事。而我们给他们施点东西，或者施点吃的，这是件很容易的事。所以我的观点是，应该给那些要饭的、要钱的施点东西。在一般的情况下，如果你给了，可以说他们很容易满足；而对那些富人，给再多的钱，给再多的财物，他们也不会高兴、也不会满意的。街上的乞丐，你请他吃一顿饭，或者给他几块钱，就这样一点点的付出，他们也会非常满意，非常高兴的。所以在我看来，对我们这些修行人来说，这是一个良好的契机。

    在一般的情况下，你给他人一百块钱，还不如在街上有人向你要钱的时候，给他一块钱。因为这个时候，他内心的欲望、要求并不高，你即使给他一点饭或者是一块钱，他也一定会很高兴、很满意的，甚至他还会给你念一些咒语，念一些经。这是多好的机会、多大的功德啊！在一般的情况下，你给富人，尤其是那些有钱、有权的人再多的钱，他内心也不会有如此的高兴和满意的。

    所以，自己现在拥有的这些钱财，是自己应得的，是自己修来的福报。该吃吃，该穿穿，该用用，该花花，剩下的应该用在该用的地方。我们不能把所有的福报都消耗尽了，我们在享受福报的同时，也应该积点福报。因为我们都是相信轮回的人、相信因果的人，善有善报，恶有恶报，丝毫不爽。

    我们是相信轮回的人，我们不是一生一世就结束了，还有好多的生生世世，应该给自己留点后路，给自己的来世准备点资粮。自己所拥有的、应得的、修来的这些，若是发心正确，内心清净的话，吃、穿、花都不会有任何的罪过。剩下的，就像刚才说的那样，应该用在该用的地方，花在该花的地方，不能浪费。

    我们可以享受福报，但是我们不能浪费福报。如果发心正确，内心清净的话，给自己花实际上也是给众生花。我们生活是为了什么？为了修行；修行是为了什么？为了成佛；成佛是为了什么？为了众生。我们吃是为了众生吃，穿是为了众生穿，花也是为众生花，不是为自己，始终是为众生。

    如果你还有能力与条件，还有更好的机会、机缘，应该把自己的钱财用在该用的地方。什么叫该用的地方？就是上供下施。上供上师三宝，帮助上师三宝弘法利生，下施恶道众生，帮助那些贫困的、需要我们的有缘众生摆脱困境。

    我们要饶益众生，要帮助他们解决暂时的病、苦、吃、穿等生活上的困境与煎熬，帮助他们解决、摆脱一些究竟的问题和困惑。这也属于利他，“自利利他，自觉觉他”，这是我们作为修行人应该做的。

    我们做上供下施的时候，连果报都不能求，更不能求回报。要没有要求、不求回报地，心态完全放在利他的层面上。我们这里讲的不要浪费钱财，是站在修持佛法的角度。从世间的角度来讲，应该用钱财去帮助那些困难的人，不应该拿钱财去拉关系、走后门，做一些没有用的、搞世间的名闻利养这些琐事。

    做人也是，要恭敬比自己地位高的人，跟与自己地位相等的人和睦相处、搞好团结，帮助比自己地位低下的人，这是一种做人的标准。

    “不于狡者起信心”。这里的信心就是信任。我经常强调，不要轻易相信别人，特别是在不了解的情况下。在社会上，尤其是现在这个年代，人都非常狡诈，为了利益彼此互相利用，所以一定要仔细观察。依止上师、善知识，都要进行仔细观察，何况还要说其它的？其实你们这些人，有时候很聪明，但是有时候很愚蠢。很多时候不观察，非常草率。我和大家讲得很清楚，说得很明白，该观察的时候还得观察，不该观察的时候不要观察。依止善知识的时侯你应该仔细地观察，不应该轻易地相信，轻易地接触，更不应该轻易地接受他的一些摄受，一些传法。通过观察以后再依止，然后，不管是在什么样的情况与环境下，都不能再观察了。按世间的做法，交一般的朋友也应该这样。首先应该仔细观察，交上朋友以后，应该保持信任，江湖上也讲义气么。修行、学法的时候，更应该这样。那种非常狡猾、下劣的人，不能轻易信任，经常接触。

    我们也讲过不赞不谤一切人。在不了解对方的情况下，没有必要和他接触。你们吃穿住都不在一起，为什么要轻易地接触，经常地交往啊？你这样做，将来一定会受到伤害，会出问题，会造恶业，会后悔的。有必要吗？所以在没有意义，没有必要的情况下，不要去信任别人，不要去接触别人。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)