佛教中每一个法门都讲到自私是最大的无明。越自私的人越痛苦，越自私的人越烦恼，自私的人永远也逃不出这种困惑的圈套。学佛不是要断除自私的念头，而是要把这个坏的念头改成好的念头，把它转换成慈悲、宽容，这才是学佛的真正目的所在。自私中带有贪、嗔、痴，而无明最主要的也就是这贪、嗔、痴聚集在一起。贪、嗔、痴没有佛法的熏陶也可能转换成好的方面，但是不能究竟，永远不可能究竟，而且绝大多数的结果都是带来烦恼。

我们现在要学会把贪、嗔、痴三毒转换成另外三种对我们人生有意义的东西。贪、嗔、痴是为了“我”，因为我执，故造成自私自利。如果我们放开一些、想开一些，我们的心胸就会更加宽容一些。但是学会了宽容和放开还不够，还要学会观察、分析、动脑筋，这就是智慧。在我们周围有很多事情都是众生的无明造成的，单是宽容会造成很多不好的后果，伤害到更多的众生，这些就不能宽容。学佛的人要慈悲、忍辱，但是要在般若智慧的陪伴下修慈悲、修忍辱，没有般若智慧，慈悲有可能是无明的慈悲，忍辱有可能是无明的忍辱。这样的慈悲和忍辱可能带来更多的烦恼。当然，生活中很多事情的发生，对我们自己或者对他人都不会产生太大的问题，也就不必计较。如果有些人根本不讲道理，这样做对他自己也不利。在这种情况下，如果我们也忍辱和宽容，就会让他养成更不好的习气和习惯，将来这种习气和习惯还会在他的生活中制造更多的烦恼和障碍。这时候，如果你是有能力的人，有智慧的人，就要反驳他，同时要教导他。我虽然经常对别人说，佛教是慈悲的，忍辱的……可是万一有个疯子，拿把刀来砍我，我怎么办？我就忍辱让他砍吗？不可能的。我让他来砍，就完全是无明的慈悲，因为我给他提供了一个造业的机会。这个造业的机会完全是由我提供的。他如果把我砍死了，他就杀死了一条生命，这个罪过不得了，而这条生命正是我提供给他的。所以，这时候我虽然不能还手但我可以跑，可以躲，可以想种种办法来减少、回避这个危险。佛教谈的慈悲、忍辱，是要观察前因后果的，同样一件事情不同的人来问我，我的回答可能是不同的，你和他想什么，我应该怎样回答你、回答他最为圆满，我要去观察思考后才能做出决定，这就叫法无定法。

佛法中的八万四千法门，都是对治贪嗔痴的。人的三毒最容易反映成自己的身口意，这时你要会观察自己，从身口意三方面来了知自己业障的浅和深。有些人有很深的习气，容易喜欢打架、偷盗、放火、杀人，这就是我们说的业力很重，要学会减少和回避身的恶业。再观察口的业力怎么样？嘴上是不是经常乱说，不该说的话也说，得罪别人，挑拨他人关系，如果有这些情况，表明自己口的业力很重，如果不制止，就会不断造口的业力。减少不好的口业的习气，就要少说，不说不好的话，不说别人的坏话，也不要去挑拨别人相互之间的关系。再观察意的业力，每天晚上或者一天当中，有时间静下心来，观察一下今天都想了些什么，是不是想了很多如何对自己有利，为了自己的利益对付别人、伤害别人，想了多少这样的事，这样来观察自己的过失，观察之后要改正。如果身口意的恶业一点也不改变，那不论你修什么法门，修什么大法，一天到晚都在念咒都是没有用的。家里摆一尊金碧辉煌的释迦牟尼佛，每天去拜，你也认为他就是佛，就算这样对你也没有多少意义，因为你身口意的业力、习气从来没有想过要去改变。

特别是作为居士要一点一点地把身口意的业力改正、净化。业障不是看得见摸得着、有形状的，或像条蟒蛇、像个蝎子这样恐怖的动物，也不是鬼，这些身口意无明的习气和习惯，是我们无始以来、前世的前世养成的，直接影响到今生。例如有些很幼小的孩子刚刚懂事会说话，就特别喜欢撒谎，似乎觉得骗人的感觉很舒服很痛快。他才学会讲话，并没有人教过他这些东西，这绝对说明是他前世带来的习气在今生表现了出来。如果要改变无始以来累积下来的坏习惯当然也不容易，因为除了前世的前世留下来的还有今生造就的，幸好今生我们认识到了佛法，知道要去改变也知道怎样去改变。在修行中要做很多供养，要念很多部经文，这些都是需要的。但最主要的是在念经做供养的基础上，真正改变自己才能究竟地消除业力，断除业力，否则没有办法，而且还在不断地造业。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)