了解这一点确实不容易，因为我们对于心的认识不正确。我们只熟悉肉体——物质的元素，对于另一个心理或非物质的元素，却几乎一无所知。结果，我们就很难认识“心”了。这儿，我们只能说，佛陀对我们开示：“个人”是五蕴（色法和心法）的组合。现在，当我们称为“思想”的那件事发生时，我们立刻就做结论：有“一个人”是“思想的人”。我们相信有一个思想的人，一个灵魂，它是肉体的主人。但佛陀却完全加以否认。当我们把“个人”分析成五个元素时，就什么也不剩下了，证明“个人”只是包含五蕴而已，再也没有什么东西可以称为“自我”。即使是思想，也不像一般人所认为的那样可以称之为“我”。 

现在，让我们谈谈五蕴的最后一个蕴——识。识的功能，是充分觉察到由眼耳鼻舌身所接触的对象。它也不是“自我”。五官只是领纳颜色和形状、声音、香气、味道和可触摸的东西，然后以三个阶段升起对于这些外尘的意识作用。在眼睛的例子里，先清晰地意识到色尘的形状，不管它是人或兽，长或短，黑或白。清晰的意识以这种方式升起，是一种自动自发的机械过程。有人认为这是“灵魂”、“精神”在心中进进出出，并透过眼耳鼻舌身接受刺激，因此他们就称之为“自我”。佛教徒认为它只是一种自然现象。如果色尘和视神经完整的眼睛互相接触，“看”的现象就会发生，也就升起眼识。再也不必什么“自我”。 

当我们把“生命”分析成色、受、想、行、识五蕴时，我们找不到哪一部分是自我或属于自我。因此，我们可以完全否定有“自我”这个错误观念，结论是谁也不是自我，谁也没有自我。当一个人不再执取外物时，不再喜欢或憎恨外物时，就表示他已认识到这些外物并非自我。理性的思考，足以让一个人相信外物并非自我；但结果还只是信念而已，无法产生不把外物执着为自我的智慧。因此，我们必须站在三法印的基础上，研究和审察五蕴，从而发展出足够的智慧，让我们不再执着“自我”这个观念。有关五蕴的这种修行，可以开发智慧，消除无明。当我们已经完全消除了无明，就可以对五蕴看得清清楚楚，体会到没有那一蕴是自我，没有那一蕴值得我们去执取。一切执着，即使是自从出生以来就已经存在的执着，就完全消除了。 

因此，重要的是我们必须彻底研究五蕴——自负的对象。佛陀在这方面的开示，远多于其它方面。我们可以很简短地做结论：“五蕴都不是自我。”不管我们把佛教当成哲学也好，科学也好，或宗教也好，都必须把这句话视为佛教的关键点。当我们认识了这个道理，以无明为基础的攀缘执取就消失了，任何种类的欲望就无法升起了，痛苦也就息灭了。 

这么说，我们为什么看不到五蕴的本来面目呢？当我们出生时，对一切事情都茫然无知。我们的知识，都是别人告诉我们的。他们告诉我们的方式，使得我们认为一切事物都是自我。相信有一个自我的最原始本能，是自从出生之后就有的，它的力量随着岁月而变得很强大。在讲话的时候，我们用“我、你、他、她”这些字，结果只是加强“自我”的观念而已。我们说：“这是张三，那是李四。他是王五的儿子，王大的孙子。这是某某人的丈夫，那是某某人的妻子。”这种说话的方式，也只是把人认为“自我”。结果是我们都不会意识到我们在执着自我，而且这种执着一天天在增强。 

当我们把某种东西执着为自我时，结果就是自私，我们的行为也就因而产生偏差．如果我们能够发展足够的智慧，把“自我”的观念看成虚假，就不会再执着“张三李四、高等低等、野兽人类”等种种观念了，也能够认清这些只不过是人们发明出来的社交用语。当我们明了了这一点，就可以说我们已经免除社会性的虚假。我们只要检查一下构成张三的所有因素，就可以发现张三只不过是色、受、想、行、识的集合而已。这是看待事物的相当明睿的方法，做到这一点，就不会被世俗的相对真理所迷惑了。 

我们可以再进一步分析。譬如，肉身可以粗分为地、水、火、风四大；也可以依照现代科学的术语，分为碳、氢、氧……等元素。我们观察得越深，就越不会受骗。只要透视到表面之下，就可以发现，事实上并没有人，只有物质和心理的元素。如此观察，“人”就消失了。“张三李四、高等低等”的观念也消解了。“我的儿子，我的丈夫，我的妻子”的观念也立刻烟消云散。当我们以绝对真理的角度来看一切事物时，我们只能看到元素：地、水、火、风；氧、氢等；色、受、想、行、识。我们只要仔细观察这些元素，就可以发现它们有一个共同的特征：空性。它们都没有我们所谓“它的自我”。地、水、火、风只要观察得对，就可以发现它们空无自我。因此，我们每一个人都可以把万事万物看成空。如此一来，攀缘执取就根本不会产生，已经产生的攀缘执取也不会再持续下去。它们将整个消解、褪去、灰飞烟灭，不留任何痕迹。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)