再看下面：“处世不求无难”。你处在这个世间不要求没有苦难，没有厄难。如果在世间你没有一切厄难，你骄傲的心，奢侈的心就会起来。太顺利了，那你就像独生子女一样，象骄傲的公主一样，你骄奢的心就会起来，你就会欺负人，居高临下，就必然会欺压其他人，欺压一切。所以要体会到人生的苦难，苦难的本性也是虚妄业力产生出来的，叫作“体难本妄”。所以这苦难也伤害不到我们。你知道它是虚妄的，就不会被这个虚妄的苦难所伤害。就像梦中你遭遇水难火难，你知道水火灾难很痛苦，但你知道是梦中的水火灾难，也不会伤害到你。“难亦奚伤”。所以以患难为解脱，这患难正好就是你解脱的增上缘。你在这种患难里面，正好是“生于忧患，死于安乐”。你在患难当中修行，你将死在安乐当中啊。

再看下面：“谋事不求易成”。你做某件事业不要去求很容易成功，如果事情太容易成功，你心里就会生轻慢的心。轻慢的心上来，你必定会想“我多有能耐，多有能力”，这个傲慢的心就会起来。我们要用智慧观照，一种事业是不是能成功，是成功还是失败，这完全是我们宿世的业力所决定的，并不取决于你有没有能力。世界上有能力的人多的是，为什么他做不成。赚钱的人都想赚钱，为什么只有少部分人能赚到钱呢？所以事情成功，不是因你的能耐。所以“以事难为安乐”。这个事情很难，你把它看成是安乐的事情。这是“谋事不求易成”。

再看：“被抑不求申明”。就是被别人冤枉了，诬陷了，这时候常常是：哎呀，我被冤枉了，我要到处来洗清自己的冤屈。但一个学佛人，你不要到处去申明自己是如何的清白。如果你被冤枉就到处去申明的话，你就人我没有忘掉，人我是非就来了。你存人我是非，这时相互之间的怨恨会更加增长滋生出来。所以你在被冤枉的时候，你能忍得下来，忍下来，谦卑下来，自己到底是怎么回事，时间会说明问题。佛经上讲，一个人诬赖别人，就好像吐痰，吐向虚空，最后这个痰落下来，还是污了吐痰人自己的脸。过一段时间知道了他是那个诽谤的人，他有什么意思呢？这时候你不去申明自己，人家反而会觉得你这个人很了不起。所以“以受抑为行门”。受到别人诬陷的时候，你不去辩白，这就是你修忍辱波罗蜜最好的行门，成就自己的忍辱波罗蜜。

所以一个修行人，他在修行的过程当中，一定会碰到如上等等这些逆境的。生病、苦难、事情很难办成、被人冤枉……，但是在这些逆境当中，你如果能够把它作为修道的逆增上缘，明了世间这些真相的苦空无常，你就不是具有佛的知见，具有智慧了吗？如果你不这样去做，反而一天到晚念佛，就一定要身体健康，一定要做事没有障碍，一定要考上什么博士学位，都把学佛念佛用于追求世间的东西去了。这是不正确的。大陆很多念佛人都停留在这个观念当中，突破不了。所以在这里给大家讲一下省庵大师是如何看待这个问题的。这都是邪的范围。

我们看到很多的人学佛都为求人天福报，都摆脱不了这些名闻利养，世间五欲的快乐，来世的人天福报。这都是很可怜的，都离开了学佛正确的轨道和正确的目标。那么正确的发心是什么呢？

“既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。”跟上面正好相反，一个大乘的行人，他不求名闻利养。名利是世间的动力机制，是轮回的根本，我们要离开这些东西。也不求现世五欲的快乐，这些五欲的快乐全体都是苦，没有什么乐可言。来世的福报也是三世怨。你以今生持戒、念佛、修善的福德感得下世人天福报，但得人天福报的时候，你就迷惑颠倒，又去造恶业，第三世就堕下地狱了，这不是三世怨吗？所以这些都要放下。发心只为了生脱死发心，为成就无上菩提发心，这样的发心就叫“正”。