为什么万法本空，成佛合理？

索达吉堪布讲述

节选自《般若摄颂》浅释

这就是智慧和方便双运：有了智慧就不会堕入实有的边，有了悲心或方便就不会堕入单空的边，而这就是所谓的中道。

所谓诸佛波罗蜜，诸法唯名普宣称，

菩萨回向心无执，无失证佛胜菩提。

 这个颂词讲：所谓一切佛陀的道——般若波罗蜜多的所有法，其本性或体性根本不成立。或者说，当我们以中观理论、般若修证等来衡量时，万法的本体绝对不存在。前面已经讲了无增无灭，《心经》也讲：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”可见，整个器情世界所摄的一切万法全都得不到，而且得不到的单空也没有，即单空并非实相，因为真正的实相是不可言说的法性。但是，在凡夫众生或没有证得般若空性的人面前，观察的过程中会得到一些名相，或者说唯有名相存在。当然，这也是有关经典普遍宣说诸行无常、诸法无我等的原因。总之，在作胜义观察时只剩下名称，而且最终名称也不可得。
    《大乘密严经》云：“诸佛及佛子，说名唯在相，离相而有名，不可得分别。是故依诸相，分别有诸名，如匿兔未勿，假名不可得。”可见，诸佛菩萨所说的法唯以名相的方式存在，实际上名相的本体也得不到。其实一切诸法亦皆如是，比如共同显现前的一座山，虽然互相沟通时大家都这么说，但所谓的山唯是文字假立。《佛说大方等修多罗王经》云：“一切唯名字，唯住想分别，名字分别说，而说无所有。以种种名字，说于种种法，法中无如是，此法诸法相。名字名字空，名字离名字，诸法无名字，以名字而说。此法非实有，以分别而生，彼分别亦无，空以分别说。”这部经典讲得很清楚，一切万法唯是名字，但名字也是空的。
    那为什么要以名称来宣说一切诸法呢？《楞伽经》云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”意思是说，在名言中若没有名相，整个世界都将变成愚昧，万事万物都无法辨别，所以佛以善巧方便，对诸法安立不同名称。拿人与人之间的沟通来讲，如果没有取名就很困难。即使取名，如果有重名，也要用大中小等来分开，比如大圆见、中圆见、小圆见等。因此没有名称肯定不行，但名称也是假立的，在本质上绝对不可能得到。
    虽然胜义中一切万法皆不成立，但在名言中，对通达一切万法本体的菩萨来讲，所有善根都要为利益一切众生而回向圆满菩提，而且回向时也没有任何实有的执著，因为他已通达一切皆如幻如梦。其实这就是智慧和方便双运：有了智慧就不会堕入实有的边，有了悲心或方便就不会堕入单空的边，而这就是所谓的中道。因此，若人能通过详细观察，了达万法恍恍惚惚、无有堪忍实质的缘起性空的道理，就可以在大乘的理念或教义中不退失，从而证得殊胜的大菩提。
    所以大家一定要懂得，一切万法的本体是空性的道理，但也不是一切皆空就什么都不做，相反积累资粮方面的善事一定要以如梦如幻的方式如理而行。以前我去上海参加一个爱心活动的会议，当时介绍人说：我们今天应该很高兴，因为如梦如幻的上师已经到了，我们已经如梦如幻地见到了他。当时我想：她的见解还比较高！由此可见，一切万法的本体虽然是空性，但以假立的方式也可宣讲，或者说以现相的方式也可存在。因此，大家一定要清楚世俗中成佛合理。
    但胜义中一切都不可得、不可见，连日常生活中使用的名称等也得不到。正因为胜义境界无法言说，即使修禅宗或大圆满等法门开悟的高僧大德，也很难以语言来描述这种境界。所以很多大德根本不用肯定的词，反而用否定的词来表达诸法实相。汉地有些大德说：谁说一个佛字，他在三天当中都要好好漱口。意思是，佛在本相上不存在，这样说犯了很大的错误。可见，虽然在迷乱的现相中，佛是至高无上的，但到了万法平等一味的境界时，确实也了不可得。但有些人还没有通达这样的境界就开始胡说，对汉地禅宗来讲，这叫做狂禅；对密宗行人来讲，没有得到等净无二的境界，就随便行持降伏、双运的行为，这叫做狂密。故大家一定要杜绝这些现象发生，同时还要依靠缘起性空的方式或不生不灭的缘起力来认识自心。所以大家一定要了解，在名言中认识心的本性及从发心到最后成就之间的经历全都成立。
    现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得佛法因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有学佛前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)