--- 索达吉堪布 

一说到慈善，有人会说：“啊！咋办啊？我没有钱啊，咋办啊？”

佛陀在《杂宝积经》中说，慈善可以通过七种布施来体现：

第一是眼施：用尊崇敬爱之眼，注视父母师长和一切修道之人，不以傲慢、蔑视等恶眼视之。

第二是和颜悦色：让人内心倍感温暖、安全和信赖。切勿眉头紧皱，厌烦不悦，让人心中忧虑不安。

第三：说柔软语，慈爱语，真诚语，让人深心宽慰。不能出言不逊，刺伤人心。

第四是身施，对一切尊长之人起身相迎，合十礼拜，以谦恭、柔和的身体语言来款待他人；

五是心施：虽然以目光、表情、语言和身体友善以待，但如果内心没有爱，不能称之为“施”，不叫慈善。发自于内心深沉的爱和同情，才叫爱心之施。

第六和第七是以宽敞舒适的座椅、整洁明亮的舍宅招待父母尊长等人，让他们自由起卧，给予他们欢喜和快乐。

《心地观经》云：“世出世恩有其四种。一父母恩。二众生恩。三国王恩。四三宝恩。“一切众生都曾恩被于我，如今，正是我涌泉相报之时。

《梵网经》中说：“若佛子。见一切疾病人。常应供养如佛无异。八福田中看病福田是第一福田。”在产生无尽福德的八种对境中，病人是第一福德之田。如果我们以诚挚心、悲悯心照顾身心交悴的病人，功德与供养佛陀无二无别。

真正学习大乘佛法之人，“于诸众生爱之若子。众生病则菩萨病。众生病愈菩萨亦愈。（《维摩诘经》）”菩萨对众生的爱，就像父母对孩子的爱。众生病就是自己病，众生的苦难就是我们的责任。如果对“为一切众生取证究竟涅槃”的珍宝菩提心未作修行，父母病，自己会一病不起；与己无关人病，心中不会疼痛不已。

有些人可能疑惑：不是说，一切诸法是虚妄与空的本性？为什么还要做慈善？

这种说法，是未通达佛理的表现。当人们行善或修行时，常有人不懂装懂，以讹传讹，障碍菩萨的广大行为。其实，空性并非名言中一无所有，而是指诸法无有本俱之自性。世界上有那么多苦病之人，不了解现象是因缘聚合虚幻的显现，从而感受剧烈的身心痛苦。口口声声说万法不存在之人，在疼痛之时，为何要大喊大叫？要看医生、要输液？只有真实证悟空性之人，才能住于宇宙的本来实相中，超越欢乐与痛苦。

菩萨虽知世间如幻，却创造种种因缘，让世人衣食无忧，具足尊严。在短暂的一生中，获得他们希求的世间喜乐。在此基础上，再向他们揭示因果和空性的真谛，让他们通过修行，超离生老病死之痛，获得深邃的宁静和安乐。

如《优婆塞戒经》说：“菩萨虽知世间之乐虚妄为真。而亦能造世乐因缘。何以故。为欲利益诸众生故。”我们要效仿菩萨的心行，将慈善视为自己与生俱来的使命。

但是，大乘理念决不会勉人所难，让人超出其能力而行。比如受戒，如果只能守持一条别解脱戒，可以只受一条；在此基础之上，如能行持一条菩萨戒，可以受一条菩萨戒；如果还能守持密乘戒，则可受密乘戒。人们的选择，不是出于他人或教义的要求，而是自愿、次第和理智的选择，是对佛陀证悟智慧的内心认同，是源于完善心灵的强烈渴望。

《墨子》中有一段话非常感人：“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。此安生生”。有能力之人，应无有耽延去帮助别人，如见到负重者立即施以援手，缓解他的艰难；有财富之人应雪中送炭，让饥者得食、寒者得衣，无能力者得到职业教育；有智慧和道德之人应予人精神教化，带给他们启示和慰藉。

《墨子》之说，与《大宝积经》不谋而合：“无慧劝慧。贫者给财。病者施药。无护作护。无归作归。无依作依。”

经中说，对愚钝之人，要劝其好学不倦，增长聪明才智；贫者到来，要用点滴的财富去帮助他；有人生病，则应倾尽药物；如果无钱无药，也可以看护他，为他端盆端药；对身遭急难之人，支撑他度过最艰难的时刻；心中惶惶之人，向他指明究竟无欺的皈处；没有依祜之人，让永恒的真理成为他终生所依。

人的一生是有限的，每个人的财力、精力和能力都有限，应量力而行，随缘而行。不仅自身依靠良知清净地生活，而且在有限的范围内，即使是点点滴滴的物质和精神力量，也要分与众生。

清净、利他的心愿和行为，取决于内心的觉悟。现代人迫切确需要提升思想道德，需要善知识的正确引导。学校、家庭和社-会要从小开展爱的教育。否则，孩子长大之后，就不会关心他人的福祉，也不会认识到，他对自我的爱恋和关注正是他痛苦之源。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)