宗萨钦哲仁波切：特别在今天，禅定已经变成一个非常普遍广泛的字眼。如果你谈的是佛教，禅定是强化觉知的工具。在佛教哲学里，人类受苦的基本原因是因为我们没有觉性，我们永远在散乱中，而由于这种散乱，我们变得非常执著或神经质，因此我们匆忙地寻求各种解答，这些解答反过来又成为我们新的执著。因而，应当让我们解脱的东西反过来又桎梏我们。在佛教里，具有觉知是最重要的事情，而我们所谈的，是一种很简单的活在当下的觉知，不管你是在品尝一口好茶、在刷牙、在散步，或在超市里买菜，在当下鲜活现前。而发展这种习性，不掉入期待与恐惧陷阱里，就是开展这种觉性的好的开始。当然，最终我们需要去发展最深奥的觉知，那就是对真谛的觉知，对究竟真理的觉知。

　　三联生活周刊：见地有多重要？一个人必须尝试或建构他自己的见地，这很重要吗？

　　宗萨钦哲仁波切：不论我们是否在寻找，我们都有某种见地，我们都被制约而有见地。举例说，我们可能被制约的一种见地，认为BMW是个好车，而且整个工业都强迫我们去思考BMW就是个好车。根据这种见地，我们就会有各种各样的反应，比如说：想要拥有一辆因而努力去工作赚钱、工作得很辛苦，而且很可能最后终于得到一辆。然后我们就需要去保养它、保护它、保险它，甚至对有些人，这车被刮伤了一点，就会造成很大的痛苦和焦虑，这一切都是根据于BMW是个好车的见地而来的。相同的，我们还有很多不同的见地，举例说，又瘦又高是现代人美貌的形象，但我听说在古代的中国，以当时的见地而言，肥胖才是美丽的形象。

　　有些见地可以维持很久，有些就不行。如果见地是错的，无可置疑地就会引导我们到痛苦；如果见地是对的，显然它会带我们到快乐，或至少不会带我们去受苦，所以有个正确的见地是绝对必要的。有许多见地提供给我们，像是科学的见地、物理学的见地、生物学的见地、政治家的见地等，佛教的见地只是其中一种而已。我们必须去分析它、检讨它，如果你觉得佛教的见地可以让我们从短暂与长久的痛苦中解脱出来，那么你就可以在日常生活里应用这种见地，那就叫修行与禅定。