我们都只不过是一个个零部件而已，但几乎人人都认为自己在主动地、能动地、积极地参与着、创造着、推动着自己以及社会的发展。其实我们都不过是社会这台无生命的大机器上的工具而已！

认识到这一点，我感到极度地悲观与压抑。我们分明是一个个灵动的个体，一个个鲜活的生命。但在天灾人祸面前，我在根本就没有任何反抗、也没来得及做任何准备的情况下，差点就被剥夺了生存的权利；而在社会这张庞大的网前，原先颇为自负的我，也渐渐明白我的这架血肉之躯，只能而且必须被纳入到一个无有任何感情、无有任何血与肉的运转不停的关系之中。难道一个人，一个甚至被誉为万物之灵的物种，根本就没有能力把生命养育成自由自在、突破一切障碍、自主自为的一种存在吗？

社会是由人组成的，但人们却被商品这根线牵着，迈进了自设的关系之网中而做不得社会的主；人是能思、能动、能行的，但他们却完全控制不了他的肉身这台机器，更不明白他自己的心灵是何种风景。

这样的人生又有何益？

所以我有点理解周围的工作狂了。一旦我静下来，思考的结果就使我如此悲观、如此自卑。所以我明白，要想不被清醒后无路可去的悲哀淹没掉，你就只能让自己工作工作再工作了。在连轴转的疲惫之中，我们的心才可以强迫它自己因疲劳过度而日渐麻木。

越往下思索，我的痛苦与绝望便更加重了。

在学企业管理时，老师告诉我说，经济发展的重要依据之一便是商品的流通速度。这个道理其实也不难懂：产品从生产单位出来之后，就得拿到市场上销售，如果它滞留时间过长，就会影响经济的周转效益。而决定商品畅销与否的条件，便是看它受消费者喜爱的程度，也就是说，生产出的商品价值的大小，完全不可能由它本身的所谓特性来决定，离开了消费者，商品即便是用黄金珠宝镶成，也一钱不值。曾经站在商店的橱窗前，看着琳琅满目的商品而惊叹过，惊叹于物质生活的极大丰富，商品的绚烂耀目。现在才多少有些明白，离开了消费者，这些商品便不复存在，它们根本就是因消费者才拥有其价值的。而且一旦进入消费过程，再昂贵、再珍奇、再稀缺的商品，也终将在人们的使用过程中走向衰亡！

想到这里，我才算对上学期间所学的“异化”理论有所了解。原本没有任何独立属性的商品，但在一个没有了精神信仰、只强调物质生产的国度与社会里，就会使人们为了这原本一定要归于消亡、一定是取决于消费者意愿的东西，反过来成为主宰人类命运的力量。人们成为了物的奴隶，成为了自己创造出来的东西的阶下囚，成为了丧失自由意志与独立人格的“拜物教徒”。

也就是在这段时间里，我生平第一次感受到了信仰的力量；生平第一次迫切地想站得更高一点，好清晰纵览人生百态与命运奥秘；生平第一次想赋予自己生命以自主的灵魂；生平第一次想从熙熙攘攘的世俗之海中超脱出来。

后来我身体恢复后便又去上班，但此时的心境已大别从前。特别是看到同事们还是一如往昔地在争名夺利、还是那么傻乎乎地虐待自己的生命、试图填满自己的欲望时，我更是感到了一种难以言表的悲哀，为自己也为别人。不知道当他们有一天即将命赴黄泉时，会不会好好反思一下自己的人生轨迹。

所以，当我头一次以一个偶然的因缘看到了《心经》后，心里的感觉就像是找到了一个非常熟悉、又失散了多年的老师：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……”这些话让我只往前迈了一步，便从世间法一跃跃到出世法上来。如果说商品的本性无论从哪个角度来说都为空的话，那我们人又何尝不如此呢？我感到诧异的只是：为何我要到现在才听闻佛法？为何我周围的人到现在为止，都没有看清万法本性为空这一点？商品要观待消费者才存在，而且在使用过程中，它的所有价值——包括使用价值，会一步步丧失殆尽；人类难道不也得观待各种因缘才能存在，而且总有一个成、住、坏、空的过程吗？！

那一瞬间，我感到佛法离我是那么的贴近、那么的亲切。

但我通过煤气中毒只感受到生命的脆弱、生命的灰色这些负面价值，而佛法最让人激动的地方就在于：它虽指出了生命“苦空无常”的特点，只不过目的却在于破掉人们对一切虚幻现象的执着，从而打扫干净蒙蔽在我们清净本性上的灰尘，指导大家共同回到“常乐我净”、直至本自无生无灭的永恒生命状态。我悲观，是因为我只看到了生命的被奴役状态。而佛法告诉我，这些都是假象，去努力找回光明自在的生命本质吧！

从《心经》开始，我正式走入了佛门。这以后不久，我就看到了一本介绍四川色达喇荣佛学院的书，还有佛学院的法本《法界宝藏论》。尽管对于甚深的教理我并不能理解，但强烈的信心及向往之意却油然而生。特别是后来又听到了一位上师的讲法录音带，那里面的一段话更是强烈打动了我的心：“世界上所有高尚者的行为追求和道德规范，其实都已全部包括在佛教的无上菩提心之中了。所以那些追求品行高洁的人士，只要能以佛法来严格要求自己、以无上菩提心的正知正念来观照反省自己，如此为人与做事，则他最终不但能拥有人间最高尚的道德品质，而且也能证得最殊胜的出世间境界，成就生命最究竟的觉悟状态。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)