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你可以站在瀑布旁边，让它具有疗效的笑声净化你的心灵。你可以散步在沙滩上，让海风亲密地吹袭着你的脸庞。你可以高声欢庆，让美丽的月光抚慰你的心。你可坐在湖边或花园中，静静地呼吸。当月亮自无云的夜空中优雅地缓缓升起时，让你的心灵平静下来。 生命的每次失落和迷惑，都在教导我们无常的道理，让我们更接近真理。 当你从极高处掉落时，只会掉在地上——真理之地。如果你的修行有所成就，那么从高处跌下就不是灾难，而是内在皈依的发现处。 一切关键在于你如何对待你的生命，不是外界如何对待你！发现真理是靠日常生活的积累和修行，内在的省察和不变的恒心！ 刚开始禅坐的人常说，他们的妄念纷飞，比以前更乱。 我说很正常，一再向他们保证，这是好的征兆。这绝不是你的心念比以前乱，反而是变得安静，而能察觉到以前的心念多么杂乱。千万不要绝望或放弃。不管什么念头生起，只要保持当下的觉醒，即使在纷乱中，也要回归呼吸。 想想看：我们生活在扰攘的尘世中，心性被烦恼所覆，生活被欲望所牵。有的人从生至死，都是为了身外之物奔波一生，而忙碌，追逐如梦如幻的水中花，镜中月；无暇去顾及自身真正的价值，没有树立正确的人生观，世界观，宇宙观。不知真理为何物，到临终时才感慨无事无常，生不带来，死不带走，只剩下一片白茫茫大地真干净！对于这样的人，是多么无可奈何的啊！所以我们常常反省自己，照顾一下自己的心性！ 人生难得，佛法(真理)更难闻！ 试问大千世界有几个人能闻到佛法，即使闻到了佛法，有几个人能生起真正的信心，趣向真理；有几人能真正的了解佛法，又能不被世俗所转，达入佛之正知正见！？ 要证得解脱和获得觉悟的智慧，只有一个方法：遵循真正的精神之师(佛陀:buddha)。他是帮助你渡过生死轮回苦海的向导。 太阳和月亮的光芒，即刻就照射在清澈澄净的水面。同样的，诸佛的加持总是加被在有强烈信心的人身上。阳光照射一切处，却只有放大镜聚焦之处才能引火燃草。当诸佛的慈悲通过你信心和恭敬心的放大镜时，加持的火焰就在你心中燃起 当有人正在受苦，而你却不知如何帮助他时，你要勇敢地把自己放在他的位置去想。想像你正遭受同样的痛苦，而你要怎么度过。问你自己：‘我会有什么感觉？我希望朋友怎么对待我？我最希望他们给我什么？’ 当你用这种方式把自己的角色与别人交换时，你就把你所爱的对象——你自己，直接转换成别人。所以，这种方法是解决我爱和我执，及启发慈悲心最好的法门。 开悟是千真万确的事实。每个人，不管是谁，只要处于适当的环境，和经过正确的修炼，就可以了悟自性，了解我们内在之中就有不死和永恒的纯净。这是世界所有神秘传统对人的承诺，也已有无数的人完全实践了它。 这个诺言最美妙之处在于：它不是身外之物，不是空想的，也不是精英专有的，它是所有人类都有的。佛陀告诉我们，当我们证悟它时，才明白它是出乎意料的平凡！ 真理并不是刻意造做，也不是深奥的，事实上它完全是常识。当你证悟自性时，你的困惑被层层剥掉了。你并不是真的成佛，只是慢慢不再迷惑而已。我们本来是佛啊！ 成佛并非成为全知全能的精神超人，而是终于成为一个“真正”的人。 有位奉献一生给那些病人和临终者，放射出施与受的喜悦的人，她就是德蕾莎修女。我认为她下面的这段话，最能表现施与受的真义： 我们都希望进入神的天堂，但在此刻，我们就可以与他同在天堂。现在与他快乐同在的意义是： 如他一般地慈爱 如他一般地助人 如他一般地给予 如他一般地服务 如他一般地拯救 二十四小时都与他同在 在他苦难的化身中接触他 佛教提出六道：天道、阿修罗道、人道、畜牲道、饿鬼道和地狱道。每一道分别由六种执着所造成：骄傲、嫉妒、欲望、愚疑、食欲和嗔恨。 看看我们周遭的世界，再看看我们的内心，就知道六道是真实不虚的。他们存在的方式，是我们下意识地将烦恼投射出去，六道因此具体成形，而界定了各道的形式、样貌、气氛和内容。 六道也存在于我们的内心里。在我们的身心系统之中，存在各种烦恼的种子和习性，只看环境的影响和我们选择的生活方式，就随时准备好发芽成长。 所以不要等到临终时再后悔莫及，到那时谁也救不了你！把握当下，认识自己，趋向解脱！ 我执和我爱是与生俱来的烦恼,根深蒂固。有时不易觉察，在境界不现之前。 比如我们执著这个虚幻的生命，有时很狂妄的对自己说，死，有什么了不起！但一当境界现其前(比如突如其来的车祸或者是地震灾害)，我们会不顾一切的保护自己，有时甚至连自己的亲人的生死安危也忘了，为了自己的生命！是否还像那样，铿锵有力地说，无畏无惧呢？ 慈悲，把我们奉献给别人，不追求自己的享乐却去承担他人的痛苦；就是慈悲与无我智慧的联手，彻底摧毁让我们生生世世流浪轮回苦海的虚幻执着。所以，我们的传统把慈悲视为觉悟的来源和要素，及觉悟行为的核心。 有时候，我们要清醒地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”我们不知道明天是否会醒来，或在何处。如果你呼出一口气，再也无法吸进来时，你就死了。就是这么简单。 就如西藏谚语所说：“明天或来生，哪一个先到，我们从不知道。” 据说，佛陀证悟时，他想要让大家了解，众生皆有佛性，并完全分享他的证悟。但他也带着无限的慈悲和遗憾，清楚地知道：要我们了解他所证悟的境界，是何其困难。 因为，虽然我们与佛陀一样具有自性，但我们却未认出它，因为它已被我们的凡夫心层层包裹缠绕住了。 想像有一只空花瓶，其内外在的空间完全一样，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我们的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，当我们开悟时，就像花瓶裂成碎片，内外在的空间融合为一。那时，我们突然了解到：它们从未分割，也从未相异；它们始终相同。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |