一切的供养，以法供养的功德最为殊胜。为什么说法供养最殊胜呢？因为它最为彻底。一般来说，物质并不能填补心灵的空虚，也不能去除人的无明与烦恼。缺乏物质，人也会活得快乐、幸福；像孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”颜回“一箪食、一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这都是幸福，因为他们心里有了一个理念，明了人生的真谛，所以人生对他们来讲，是一种奉献、一种喜乐；反之，没有幸福、充满了挫折的人生，就变成是一种惩罚、一种煎熬了。所以今天我报告的专题就是“幸福之道”。

　　一、使众生幸福是佛出世的本怀幸福之道，就是通向幸福的道路。也许各位要问：为什么不谈禅、不谈佛法，而要谈幸福？因为使众生幸福是佛出世的本怀，佛之所以出现世间，就是为了除苦予乐－－除掉众生的烦恼痛苦，给予众生以喜和幸福。佛的慈悲：慈，就是予乐，给你喜乐，给你幸福；悲，就是除去你的痛若与烦恼，这是佛出世的本怀，佛出世就是希望众生活得很幸福。众生之所以活得不幸福，是因为走的向不对，南辕北辙，心里想去台北，结果往南到了高雄。所以幸福之道就有探讨的必要了。首先我们要了解，幸福不但是世尊出世的本怀，也是人人的合理愿望。据我所知，想成的人不太多，想过好日子的人倒不少，那怕他活得很辛苦、很受罪，他也愿意多活几年；你若是要他摆脱肉体、摆脱家庭，让他马上成佛，他反而会害怕、会拒绝，因为他所要的只是幸福。

　　二、安、和、福、禄、寿是真幸福。幸福有真幸福与假幸福之分。假的幸福就是一般世俗所谓的福禄寿三星高照，福是福气、幸运；禄是待遇、地位，也是应得的尊重；寿是可以多活几年。人们认为这就是幸福。有人认为福禄寿还不够，又加上个喜字，除了福禄寿之外，还要经常有喜事，这就成了福禄寿喜。有的人还希望多点钱，来个五福临门，就成了福禄寿喜财。其实，这些只是空想，因为你没有那个条件。大宇宙一切的存在，都是条件的组合，凡是没有条件的东西，就不能存在。好比说物质最小的单位原子，把电子、质子、中子分开之后，什么都没有；我们喝的水是氢二氧，如果把氢二氧一分开，那里有什么水呢？你要求福禄寿喜财，而不具备幸福的条件，又怎么能够获得？所以说那是假的幸福。而我们所要的是真幸福，是健全稳固的幸福，是有基础的幸福，那就是安、和、福、禄、寿。安是什么？安就是心安无愧，不受良心的责备，再升华一点就是安祥。安祥是什么？安祥就是各位现在的心态，清清楚楚、明明白白、没有妄想，这就叫安祥。你有了安祥之后还要有和，和就是和谐。尽管你家里有钱，先生做大官、你是个女强人，但是家里天天吵架，兄弟姊妹吵，夫妻也吵，那会有幸福吗？所以说要安祥也要和谐。相信在座的各位也曾有体验，当你心安祥的时候，也就是人际关系最好的时候；当你心不安祥的时候，人际关系就差了许多，烦恼也会接踵而来。烦恼从那里来？烦恼是从人来的。所以六祖说“常见自己非，莫见他人过”，你应该常常找自己的缺点，不要挑剔别人的缺点，才不会起烦恼，也才能保持调和。所以说真正的幸福，是有基础的幸福，是很稳固的幸福，那就是安和福禄寿。因为福禄寿已经包括了喜，也包括了财；有福气的人，他会没有喜悦吗？有禄位的人，他会缺钱吗？汉朝有个邓通，皇帝给他一座铜山，要他自己造钱花用，结果他却饿死了，可见钱并不代表一切，钱虽是人生所必需的，但却不是足够的。如果你为了求财而去绑架、勒索，那不叫求财而是找死！因为任何人都逃不过大宇宙的因果法则。所以真正的幸福是建立在安祥和谐的基础上，然后才能拥有福气、地位与健康长寿。

　　三、幸福之道即是中道要到达真正的幸福，必须通过正确的途径，这个途径就是中道。讲中道的人很多，什么是中道？他不讲解我们还懂得一点，听他一讲我们反而糊涂了。真正的中道是什么呢？可归纳出四点：
　　（一）对人的原则是自他兼利。当你跟人相处、或进行一种交易的时候，不要只求自己的福利，而应先考虑到别人的福利，否则你将为自己树立很多敌人，制造很多障碍，结果你所得到的只会是烦恼而不是福利。同时你也要考虑到，在你跟对方都有利益的情况下，有没有第三者受害。这才是自他兼利的中道。假如只顾自己不顾别人，事情是绝对不能长久的，因为地球不是为你一个人而安排的，连秦始皇、希特勒都办不到，你怎么能办得到呢？所有不合理的追求，得到的只会是毁灭，所以人必须要走中道。
　　（二）治事的要求是恰到好处。什么是恰到好处？我们以打靶来讲，要打中红心，中庸上说不偏之谓中。只有打中红心才是最好的，无可替代的，偏左、偏右、太高、太低都不对。用在做事情上，就是要尽善尽美、恰到好处。我们在做任何一件事的时候，都要先考量自己的能力有多少？对人生、对社会人群的助益有多大？经过仔细的思考之后，就会拟订出可行的计划或方案，甚至于放下主观与成见，虚心地向别人请教，请别人协助。在集思广益的情况下，事情往往做得比预期中要完善。固然，人的智慧与能力，造就了社会的进步与繁荣，但若不以恰到好处为治事的着眼，就会后患无穷。例如交通发达的结果，造成了空气的污染；汽车业的兴盛，造成车满为患，反而寸步难行。山坡林地的滥垦滥伐，水源保留地的随意破坏，将造成后代子孙呼吸不到一口清新的空气，也喝不到一口干净的水。这样罔顾人道的治事态度，就算能力再强、智慧再高，也会叫人不敢恭维。智慧能力的发挥，的确可以改善我们的食衣住行，促进社会的繁荣，但若不以人类永恒的福祉为依归，不以人我的真正幸福为导向，一意孤行的结果，无异于杀鸡取卵。所以在治事的同时，必须深思熟虑，尽量做到不偏不倚，恰到好处。
　　 （三）生活的理念在求得平衡。例如有些人过于重视营养，选择最营养的东西吃，结果弄得万般皆下品，唯有血压高，甚至于血管硬化、心脏病等等，这都因为背离中道而失去平衡。有些人过于省吃俭用也不正确。我有个同事，他的夫人很贤慧、很节省，先生上班有时候很忙，不能回来吃饭，他的夫人买了五个馒头准备两个人吃的，先生两天没有回去，馒头都发霉了，她还是照吃不误，结果不幸死于胃癌。还有一位老战友，他没有结婚，也不照顾身体，只是拼命的存钱，最后营养不良，四十多岁就死掉了。在我们的生活中，不单是吃东西要保持均衡，还包括不偏重唯心，也不偏重唯物；不偏重内在，也不偏重外在；不偏重于靠人，也不偏于独立。有人说，我凡事都不求人，什么事都靠自己，那你没有开纺织厂，你总要穿衣服吧？你没有种田，你还不是要吃饭！所以说，人要各尽所能，各取所需，我们能贡献什么，就贡献什么；我们需要什么而自己办不到的，就请求别人支援，这才是平衡之道，也就是生活理念的中道。有些人注重内在的修养，不着重外在的小节，例如三十年前的嬉皮，现在都消声匿迹了，因为他不合乎中道，生存不下去，就只好自生自灭了。这些人之所以会被淘汰，是因为他们太强调内在，反价值、反传统，结果妨碍了别人。他们一进饭店，别的客人就不进去了；他要想住旅馆，旅馆也不收容，因为他身上的味道太难闻，久而久之，被社会所摒弃，也就自然消失了。中国也不是说没有这种嬉皮禅，说句很罪过的话，济公活佛就有点嬉皮的味道，裤裆破了也不缝一缝。有一天皇太后听说济公是活佛，就去问他：我下辈子是男人还是女人？济公也不答话，就在她面前表演翻筋斗，旁边的武士大惊失色，要把他斩道示众，皇太后却说：不要抓他，给他金子，他明明告诉我下辈是男的嘛！当然，济公是圣人，虽然他违反了淑世主义，但他当时的做法也不能算错，因为那个时候正流行石霜禅，不说法、不念经、不参禅，只管打坐，于是有人讽刺它是枯木椿，太呆板了。所以济公就来点生动活泼的给大家看看，说明这也是修行，他是来矫正当时已显得僵化了的禅林。寒山、拾得两位大师，虽然也不拘小节，但是他们在深山修行，不干扰别人，又是另一种典型。如今我们活在社会上，就必须要内外兼顾，一方面自己修行，一方面也要做到淑世主义，要和光同尘，这样才是符合中道的生活理念。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)