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我们常听到“莫以善小而不为，勿以恶小而为之”。积小善可以成大善，积小恶可以成大恶；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。小的不算小，大的不算大，“为什么”，希望各位去参究抉择。 三．刹那不算短 劫波不算长 刹那依心识生灭计算，在佛教的时间里算很短，劫波是依世界成毁计算，是很长的时间。“刹那”短到什么程度？经里说：“少壮一弹指，六十三刹那”，一般人都认为，刹那是极短的时间，劫波是最长的时间。今天，要向各位提出一个问题就是“刹那不算短，劫波不算长”，这要从哪里里去了解呢？ 时间本身不是实体，无可衡量长短。有人看了一本书，就感歎说：“人生苦短，只一弹指间。”另外又有人感歎说：“人生难过，度日如年。”“一日不见，如隔三秋”“人生百岁，如石火电光。”时间没有长短，完全依附心行的情绪而显现。有的微生虫朝生暮死，牠也度过一生，有的动物比人的寿命要长好几倍，牠也是度过一生。无论时间长，无论时间短，总之都是一生。除了这相对的长短时间之外，人生另有超越长短的时间，那不是以长短可以计算的时间，如你觉悟了这种道理以后，虽是朝生夕死，也会感到自己的生命是永恒的，我们的生命本来就是如此，天地剧场，有情坐客，人，本来就不会死的。若是你不能觉悟的话，就算是人生亿万年，也是浪费人生，虚掷生命。 佛陀在他八十岁将入涅槃时，弟子们很伤心，因为佛陀将要离开大家，人天眼灭，世界长夜。其实，佛陀是不会离开我们的，有为的肉体虽然会消灭，但那是生、老、病、死的自然现象啊！而佛陀的法身慧命却会进入到无相的法性里去。我们深深的体会到，佛陀在世间假如还没有死，而我们又不奉行佛法，那生对他又有何意义？如今他虽离去了，而佛法常存，真理永在，这就是佛陀的法性，就像那火炬，永远照耀世间啊！ 有的人仅活了几十年，如僧肇大师，如谭嗣同、邹容先烈等，他们对这世间的影响是无限的。有的人奋发努力，很想有所成就，却遭遇很多障碍，岁月漫漫，终于一无所成。所以长和短完全是一个人分别心的作用。 民国三年冬季，太虚大师在普陀山闭关，一夜，大静一声钟下，心空际断，泯无内外，再觉已是清晨，这一夜，像只坐了一个小时而已。我们不要挂念时间的长短，我们只问所修所学的价值。长与短不是纸上能讲就算了，各位可就爱因斯坦相对论，有关时空观念对照佐证我的说法，这里面含有很深的内涵，“为什么”这一点，希望各位更进一步的去探讨。 四．有的非真有 无的非真无 我们平时对一个观念，有的东西绝不会说没有，没有的东西，也绝不会说有。比如说，房子是有的，人也是有的，谁会说这里没有房子，没有人，如果说这里没有房子和人，岂不是大妄语吗？在佛法里有的东西，用本觉灵照去正确的透视它就是真的没有；无的东西，看不见抓不住的，反而认为存在。例如，风是看不见的，是抓不住的，可是无形可见的风，却能吹动了林木，萧瑟了大地。再如电，电在哪里里？不是在铜丝上吗？如果把铜丝剖开来，就知道铜丝里那里有电了。还有爱与恨是在人的身体上的哪里一部分呢？所以，有没有的问题，不是全凭感官就能决定有无的。 真如本性是一个充满于虚空，遍满于法界，与时间同长，与空间等宽，在境界的立义上本来没有，我们不承认它的东西，可是在法理立义上这个实相就有了，即使你要说没有也否认不掉。当佛陀初成道的时候说：“我不能够去弘法利生，因为我所要讲的，与世间人所知道的刚好相反，他们认为财色名利是快乐的，但我认为这些都是苦恼的根源；我所要讲的真如圆成实性是清净的，是真正快乐的，但他们认为这是虚无飘渺不合实际的。我所证悟的，与一般人所知道的刚好相反。”大智、大悲、大圣的佛陀都如此感歎，可见众生认识颠倒，不容易一下就转过来的。 我们来省察一下，有的是否真有？无的是否真无？比方说，我在这里讲演，这讲过的语句是没有留下什么东西，但在各位的心上，却随着我的讲演忽东忽西。现在我指着桌子问你们‘这是什么？’你们各位会告诉我‘这是桌子。’但我可以说：‘这不是桌子，是木材，因为木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成门窗就是门窗。你看到的桌子，实际上它的本体是木材，桌子只是它的假相而已。’假如我再拿一块木材问各位‘这是什么？’你们各位一定会毫不犹豫的回答说：‘这是木材。’但我可以说：‘这木材的本来样子是山上的大树，砍下来以后才成为木材。’假如，我进一步再指着窗外一棵树问各位‘那是什么？’你们会说：‘那是树。’‘其实，同学们，树不是树，树的本来面目是种子。种子也不是种子，种子只是假名，种子的本来样子是因缘，是许多因缘和合才成为这一粒种子，这一粒种子还需要很多因缘（如土壤、水分、肥料、日光、空气等）才能成为树，树也需要很多因缘才能成为木材，木材也需要很多因缘才能成为门窗、桌子、黑板。’ 我们看宇宙万有，宇宙万有实在只是一个假名，离开因缘，一切都不是本来面目，所以说有的非真有。你说没有，这又不是，因为“有”是因“缘”而有，因缘不就是真理吗？当我们了悟到因缘，体会到因缘，那我们自然就解脱思想上的缠缚。 佛教里经常讲到空，空是有呢？还是没有呢？平常说：四大皆空，空空如也。你们了解的空，不是佛教的真空，你们的空才是有──不空。不空就是没有，不空就是不能事理无碍，要空才有，要空才能事理无碍。假如房舍没有空间，怎么能容纳这么多的人来听讲演？真空生妙有，你以为没有的，其实还是有的，怎样从无（空）的上面去认识有，各位不要从幻有上去找有，要从真空上去找有。为什么？希望用空的至理，调摄复杂的事相。 五．污秽不算髒 清洁不算净 对一样东西我们会生起这是肮脏的，那是干净的，这间教室堂皇庄严，那间房屋破落简陋，有种种的分别。现在为什么说污秽的不算髒呢？清洁的不算净呢？我们先从人的大便说起，人的大便就是自己都认为是髒的，可是狗类却把它当成佳肴美味，互相争食。我们认为是髒的，狗子却认为不髒。这是什么道理呢？ 因为众生的业感不同，对净秽的看法自有差异，如唯识学上说：天人所看到的水是琉璃，人类看到的水是水，鱼看到的水是宫殿，地狱里的众生看到的水是脓血，而理化学家又把它看成二个氢分子、一个氧分子的化合物。同样是水，业感不同，知识分别，其净秽价值就迥然不同了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |