人类社会的发展过程正是人类不断认识世界、认识生命的过程，人类在这个漫长的认识过程中不断研究问题，不断解决问题，从而促使社会向前发展。在人类广阔的社会中，工人、农民、商人、医生、军人，教师乃至学生，都各自面对自己的劳动对象从事研究，在这种研究中发现问题，分解问题，也从此完善自己。人们无论从生计着想，还是从事业着想，恐怕人生在世不研究问题的人几乎是不存在的，只是考虑问题的大与小，深与浅罢了。那么佛学研究什么呢？佛教信徒又是终日在思考什么呢？学佛人到底是为了解决什么呢？许多人对此深感不理解，或者说感到陌生，要么执有偏见，要么怀有误解。我以为有必要提出来加以明示，特别是在今天这样一个佛学发展，佛教兴盛的时代。

佛学从创立那天起，全部意义都是在研究生命的根本，也即是研究“心”。佛学为什么要研究心呢？因为佛学创始人释迦牟尼正是从人的生、老、病、死的现象中深感生命的无常，发愿揭示生命无常的奥秘，从变幻生命的现象中找到生命的本质，从而以身学道，艰辛修炼，以亲证生命的体，终于揭示了一切生命变幻的根本，以亲身体证指出生命的缘起，变现灭亡都是“心”的作用，万法唯心，心外无物这便是后学之人千百年来想攻克的一个课题。长久以来，“心”的研究便成了佛学的一个基本问题。这个基本问题的存在，便使得学佛的全部过程实质上是一个知心、见心、用心的过程。

知心，就是要使一切学佛人从理义上要清楚地知道，人的生命的生老病死，只是生命本体心的变现。佛学提示人们不要只见现象不见本质，不要以现象为生命的全部。昔如此，便是终生以妄为本，不得自由，就容易被外境所牵，为现象所累，烦恼丛生，不得解脱，枉自度过一生。释迦牟尼在《楞严经）中指出：“一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难，一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃无清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。”释迦牟尼在这里很明白地告诉我们常人陷入的两大误区，一是将我们能思能想，能分别判断的心认为是心的本性，认为是生命的本质，这就犯了认影为体，认妄为实的错误。二是心体能产生一切攀缘能力，而常人又喜欢用这种能力去识别心体的实相，这就是很多初学佛法之人易犯的一种通病，这种结果往往是越下力离本心越远。佛学里面常有“法不可说”，“说出来的都不是法”，“如人饮水，冷暖自知”之类的学问之语，这是含有十分深刻的道理的，并非是故弄玄虚。世人妄想用推理，用判断，用分析，用想象的方法去知心的本体，这都是枉然的，因为这推理、判断、分析、想象等等能力本身就是心体所产生的动象，这犹如用自己的眼睛去看自己的眼睛，那只是一切虚劳。由此，一个真正学佛人必须亲身实践佛法，那就是实修实证，这便是学佛的第二个阶段——见心。

见心，实质上就是一个佛法的具体修炼过程。我们知道对于生命本体的认识仅从理义上是不能完全通解的，必须通过亲身的体证才能准确地了知生命本体的实相，佛学中关于修证的方法很多，比较规范，比较系统的有三十七种基本方法，佛学中称为三十七道品。这三十七道品不仅包含有广泛的修炼，也含有身体力行的具体操行方法，实为每一个学佛人应该了知的一份珍贵指南。我以为释迦牟尼说法四十九年，其基本是讲了两个问题，一是告知人们，生命本体是什么？二是教导人们去如何识知本体。因此，佛学中关于如何指导人们去修证的篇章分量是很重的。见心的修证过程是学佛的关键阶段，而且这个阶段必须靠自己亲身实践，任何外力是无法替代的。如今有若干学佛人四处访僧问导，企图通过高僧大师的一招一式，使自己获有功果，那是枉然的，明师的指导是不可缺少的，但那终归是指导，不可能替代自身的修证。这也是佛法真实可信的一大特征。见心的过程是一个清洗的过程，其根本意旨就在于清洗自己的污染，即要清洗精神上的污染，又要清洗肉体上的污染。清洗精神污染就是要静心，扫除妄念；清洗肉体污染，必然要受一些肉体上的苦，这是人人都不能越逾的阶段。因此见心的修炼首先是意志上的修炼，意志是否坚定这是能否取得体证的关键。若干人修无建树，病根就在于意志上的动摇，信力不足，佛缘不深。其次是身体上的磨炼，生命累世的积蓄必然要通过身体的种种表现而反映出来，要释放这种积蓄，解脱这种积蓄，自然要吃一些苦。有人说，学佛修炼就是自找苦吃。这是有道理的，没有血汗的付出，没有脱胎换骨的变化，想修有成果是不可能的，一份劳作一份收获，天公地道、丝毫不差。我们常说学佛修炼犹如人挑担子，其实放下担子便是佛，一半放下，一半是佛。然而世人终归放不下尘世的担子，总是一面叹怨挑担的辛苦，一面又不断往担子里增添一些喜爱的东西。于是只好终身肩负重担，可悲地走完一世。

用心，是学佛的高层阶段，是学佛人崇尚的目标，也是学有成果的重要标志。佛学中通常有“明心见性”之说，说的就是这种境地。能用心之人，己是佛果现前，清净无妄，已获心体大能，境界自是妙不可言。能用心之人，已获大智大慧，脱离了妄心颠倒的认知和见解，对一切事物，当下便知其本体实质。能用心之人，本心无染，再不为外境物欲所动，再不被世界虚妄的现象所迷惑。能用心之人，己从我执中解脱，深解佛即是心，心即是佛，心佛众生，三无差别，不再生起你我众生之相。对用心之境地，佛教禅宗六祖慧能曾说：“应用便知一切，一切即一，去来自由，心体无滞，即是智慧。”

对整个学佛过程来说，知心是基础，没有这个基础，学佛是盲然，不是智信。没有这个基础，学佛目标不确定，信力不坚。见心是关键，没有见心，修证不可能真正悟道，没有见心，对佛经的理解不可能透解，弘扬佛法便没有活力。从严格的角度上讲，没有见心，修证的人还不能算是一个真正的佛家弟子。因为此种人整个心地还处在佛门之外。用心是证果，是普度众生的方便，是与佛同体，与众生同悲的常乐我净的胜景，是学佛的归宿。

从生命的角度来讲，学佛是人生最大的一个课题，是一个最彻底的课题。佛学透视生命运作的全过程，解说世界的成、住、坏、灭。佛学启人智慧，挖掘人的全部潜力。佛学指导人们认识生命，珍惜人生，自利利他的生活。佛学慈悲平等，视众生一体，生命一体。由此，学习佛学是一件利益万千的大事。当今世界，佛学光大发扬，盛事万千，但盛事之下正信艰辛。应了二千五百多年前佛祖关于佛法在末法时期，鬼魔炽盛世间之说。魔王及其眷属的猖行自然歪了佛理，毁伤佛法。由此，一切正信弟子应精进修行，早日明心见性，透解佛法，能运用本心大力弘扬佛法，普度众生，早创世间一片净土。（信息来源：摘自《广东佛教》） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)