“是日已过,命亦随减,如少鱼水,斯有何乐?大众,当勤精进,如救头然,但念无常,慎勿放逸!”每当晚课念到此段时,心里总有无限的感慨,不禁眼眶热而鼻酸。就这么一天的生命又过去了!这么美好的一天,又蹉跎过了!在菩提道上依然停滞不前,甚至退步,实在觉得惶恐。回首来时,一万七千多个日子,不知不觉在我手中溜过去。展望未来不多的日子,不禁心慌。“人身难得今已得,佛法难闻今已闻。”如果今世又空过了,不知更待何时,才能再得人身,再闻佛法。这个“了生死,出三界”千载难逢的机会,又要枉失了吗?每思于此,就不禁使人毛骨悚然了。 大约在三十五年前,在先严的鼓励下,为完成他老人家未竟学医的志愿,靠了运气,糊里糊涂走进医院的大门。在学医的过程中,或许因缘不具足,或是悟力太钝,只一味追求高超的医术,想要病人的病治好就满意,并不顾到病人的感觉及痛楚。直到专门从事癌症的化学治疗后,才渐渐发觉医学的能力,是这么有限。即使暂时将肿瘤控制下,但是病人已受尽化疗千辛万苦的折磨,换来骨瘦如材,不成人形,奄奄一息的身体,况且不知道癌症何时会再复发。可是那时候还是总认为能够让病人多存活一天,就是做医生的成就,以此为豪,不管活着的品质如何。等到有一天,自己的亲人也得了癌症,大梦突然惊醒!原来人生有这般无奈,也有这么大的讽刺。别人所谓的“治疗专家”,面对自己家人的癌症,一点办法也没有,即使缓解症状的痛苦,也做得很有限。更何况是延长生命呢?眼睁睁的看家人从活生生,受尽病魔的折磨,至离开尘世。这件致命的一击,使我更觉“骨肉至亲,无能代替也无能为力”的真理,也让我反省以前的观念是否有偏差,也更让我有接近佛法的因缘。 感谢这些家人,活菩萨的示现,让我有机会步上菩萨的大道。《无量寿经》云:“人在爱欲之中,独生独死,独去独来,苦乐自当,无有代者。”“年寿旋尽,无可奈何。”“十方人民,永劫以来,辗转五道,忧苦不绝,生时苦痛,老亦苦痛,病极苦痛,死极苦痛,恶臭不净,无可乐者。”“大命将终,悔惧交至,不豫修善,临时乃悔,悔之于后,将何及乎。”这些章句,就是人生最真实的写照,都深深震憾人心,如刀割般的深刻。从我接触的病人中,一旦被告知是癌症,他们都像晴天霹雳般,被雷电一击,无法自处。他们都有无限的埋怨与自责,为什么不幸的事情,会降临到他的身上,而不在别人呢?他们自认为并没有做什么坏事,或害过别人,上苍为什么要惩罚他呢?真不公平。他们会责怪风水不好,促成祖先生气,没有给他保佑。接着会怀疑是否误诊了,到处到各大医院求证,即使证明诊断无误,也会到处寻求秘方,不愿接受正统的疗法。等到给“癌仙”敲了一大笔,人财两失,已剩下奄奄一息,最后身心俱疲,怀着一颗不甘愿的心,死不阖眼,离开人世,这就是一般癌症病人,最常见的途径。殊不知这些种种问题,即使医学再进步,也无法解决这一切,而是要回归到佛法,从“宇宙人生的实相—真实的现象”去探讨,才能得到究竟圆满的答案。佛法常告诉我们,“业因果报,丝毫不爽。种什么因,就得什么果。”因果通三世,是铁的定律。我们以前已经种下这种恶因,应该欢欢喜喜接受这恶果,更应该认识,生命的无常。三界如火宅,不要多留恋。唯有静下心来,好好念佛,求了生死,出三界,才是正确的当务之急。 转眼间已学佛快十年,希望在善知识指引下,没有走了偏差,但总觉得自己的学佛功力仍很差。退退进进,无始劫所积下的无明烦恼习气仍然很重,更不时的来困扰我。很幸运的从行医中,可更贴近看人生的百态与实相—生老病死的痛楚,学到如何不再执着这个五蕴假合的色身。三天不洗澡,即恶臭难闻:一天不喝水,生死难维持:一口气不来,即人天永隔。真是人命在呼吸之间。所以现在我在睡前,就常想到“明早能否醒过来?还有什么事好让你烦恼,让您惦念呢?”自然而然就睡着了,不再挂碍世间的一切事。佛教对生死有一个名偈:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”当你彻底了解到一切法—包括色身,缘聚缘灭,无有自性,你就不会再执着于生死,不再畏惧生死。那么生死的解脱就现眼前,你就会自在无碍,快乐无比。就如同广钦老和尚所示“呒来,呒去,呒代志。”只是我们庸人自扰罢了。 这一世,既然已得到可以修行的假色身,又因为学医,更能发现人生痛楚的一面,更由于学佛,知道人生就如佛陀在地藏经所述,有三苦八苦,千苦万苦,一个标致的人身可以被病魔折磨,三分像人,七分像鬼,求生不得,求死不能。直等到生离死别的一刻,又要大声号哭一场,生者情何以堪,值得吗?我常问自己? 希望在有生之年,贡献一点剩余价值于宇宙人生,一切随顺与随缘。同时回向众生,其余时间用于努力学佛,如果有一天得到顽疾,也不希望接受现代医学高科技的治疗及折磨,更不会去求秘方及民俗疗法,来延续生命,更绝不接受维生的工具—机器与管子。当缘尽时刻来临,不再留恋人世,放下万缘,更希望周遭的人以欢欣的心情,为我念佛,送我一程。不要悲伤,为我能潇洒人生走一回,奔向西方净土而高兴。因我心愿已足,无怨无悔。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |