整部的《无量寿经》，佛所说的救度之法 ，四十八愿当中，是以第十八愿为根本，被称为愿王。因为有了“若不生者，不取正觉”的誓言，才提到往生之事。释迦牟尼佛所解释的第十八愿成就文，更进一步地说明了释迦牟尼佛出世的本怀：“闻其名号，信心欢喜，即得往生，住不退转”。所以本愿就是名号，而这句名号就是阿弥陀佛一切为了南无，名号的出生是为了要救南无。就是要救我们每一位众生。这句名号，佛将我们众生和他牢牢地系在一起。他非救你不可！他一定要救你！所以南无阿弥陀佛这六个字，真是伟大之极啊！给了我们信心、希望和无限的大悲之爱！

在我的一生中最大的感动，就是当我理解了阿弥陀佛的第十八愿和名号的意义，就理解了阿弥陀佛无限的慈悲和领受了他无尽的爱！这句南无阿弥陀佛，将我从地狱带到极乐世界，将我从黑暗带到光明，是阿弥陀佛的大悲愿力带我走完了我生命永远达不到的旅程！原来孤独伤痛的心灵被阿弥陀佛拥入怀中，灵魂好像脱胎换骨，飞跃奔腾。感到光明喜悦，清新自在。南无阿弥陀佛！

各位莲友，既然是阿弥陀佛发的誓言要救度你，阿弥陀佛就是你的救主。他的名号就代表他本身。阿弥陀佛是法界身，正遍知，入一切众生心想中。他是无量光，无量寿，没有任何时空的障碍。佛无所不在，无所不能，无所不知。你称念他的名号，能和他不相应吗？只有阿弥陀佛的本愿说：若不生者，不取正觉！是阿弥陀佛要带你往生，他承诺保证你的往生。离开了阿弥陀佛的本愿，离开了南无阿弥陀佛这六个字，你能够往生吗？

说到这儿，我想起国内外本愿的莲友有一个很热门的话题，就是善恶问题。我们都知道大慈大悲的阿弥陀佛以真实一心来救度我们。佛心因为是真如一心，所以对众生的救度的确是没有分别，是不凭善恶的。但是对分别善恶因果的众生来说，就有了不同的反应。有人提到呢，有人看到一些没有得到信心的人，以为佛不凭善恶救度众生，就以佛的慈悲为可乘之机，来放纵贪嗔痴而造恶。一方面好像在研究本愿，一方面言行乖张，使许多的莲友颠倒苦恼。那今天我想要说的就是：阿弥陀佛超越因果的这种救度，只是对往生这一件事情。除此之外其它的每一件善恶业，都会有善恶因果报应的。就算是你已经往生成佛了，以后呢，你再以应化身回到这个娑婆世界来度众生的时候呢，以前所有的这种业果呢，还是要还报的。所以佛以及许多祖师大德来到世间度众生的时候，他们的命运有些是非常坎坷的，原因就在这个地方。有一次，阿难问释迦牟尼佛，他说，一切众生都有佛性啊，为什么不能修行成佛呢？释迦牟尼佛就回答说：“非是不得成佛，乃因业障广多。何以故？一切众生迷顽颠倒，无始以来不种善因，只造恶业。冤冤相连，业业相系，皆成业果，弥漫世界。是故出入三界，往来六道，相逢相遇，相害相报，无有了期。”好可怕呀！这段经文就是说明，众生因为无明迷惑而造业，然后再来感自己的果报。所以循环不息，一直六道轮回，无法出离生死，无法成佛。业力呢，是无形相可见的，但是它是绝对存在的。我们来看呵：当我们做了善事，每一次忆念的时候呢，心情就很快乐；如果是造了恶业，每一次一想到自己所做的恶事，良心就会受到责罚，惭愧不安。这就是善恶因果显现的一个事实。虽然你造的恶业也许没有人看到，但是在你的内心呢，就已经起了因果了。因为我们的阿赖耶识，它的体性是能藏。任何善恶业呢，都积聚在里面，就像输入电脑一样。所以阿赖耶识也是所藏。所藏的呢，就是无量善恶的种子。就是经过多劫，这些种子呢，都执持不散，不会消失。一定要等到因缘成熟的时候，酬其果报以后才能够销案。所以佛经说：“业虽经百劫而终不失坏，遇众缘合时，要当酬其果报。”就是这个道理。所以一个从来不懂佛法的人，或者是没有得到本愿信心的人，在他临命终的时候呢，一切的善恶业都会现前。这个就是六道轮回的原动力。那当这个人命终之后呢，就随业流转生死去了。那这个呢是出世间法的一个说法。以世间法来说呢，因果的显现就更加的快速了。我们自己可以作试验：如果你对别人发了一个脾气，立刻就会有不愉快的回应。就算有人不好意思立刻还以颜色，但是内心已经起了嗔恨之心。那在背后呢，也会恶言相待。你如果认为做了坏事，阿弥陀佛就还是会救你。那么你今天出去作奸犯科，为非作歹，很快地你就会进入监牢。那在监牢里面的时候，那个时候，你还有什么信心可谈呢？凡是造了恶的人，每一次忆念造恶之事，精神上都会痛苦不安，大慈大悲的阿弥陀佛就是因为看到众生愚痴颠倒，造业感果，无法解脱，才发这个大悲愿带你往生。就是希望你能够往生而不再造恶受苦。那么，我们到了西方极乐世界都和众大菩萨以及圣人做朋友，是不是这样子呢？

阿弥陀佛所发的救度本愿，他只说：若不生者，不取正觉。并没有说任何可以造罪的经文。我们知道佛是连五逆谤法之机都救，但是他在后面为什么要加上“唯除五逆，诽谤正法”呢？这个是大家应该要深思的问题。那么后面呢，在这个《无量寿经》后面，佛又继续地说“三毒五恶段”，就是要我们学习断恶修善，在人世间生活，要维持仁义礼智信。佛希望我们为善而不要为恶啊！法然上人说：“闻法之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲。若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见愈觉己知可耻可悲。若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？虽不舍而叹，虽哀悯而憎。佛亦如是。”而且又说：“弥陀悲怜一切众生，虽然善恶悉皆救度，然见善人则喜，见恶人则悲。”意思就是说，佛恩广大慈悲，你如果要乘佛之慈悲，知道本愿不舍恶人，而还要造罪，对佛的这种慈悲，你是非常可耻可悲的。我们都知道，父母从小辛苦地把我们养大，非常地疼爱我们，护卫着我们，当我们犯错的时候呢，父母也都原谅我们。如果你知道父母对你有这种爱心，而仍然在父母的面前来造恶，他们虽然不一定会和你断绝父子关系，但是他们的心是多么地难过伤痛啊！佛虽然大慈大悲，善恶皆救，看到恶人，还是悲痛啊！

释迦牟尼佛说：由于宿世的业力，那么众生就有两种报体。一种是正报，一种是依报。正报呢，就是我们的容貌身体。那有些人生下来容貌端正美丽，有的人的相貌平凡，有的人生下来呢，就丑陋畸形。这个就是正报。依报呢，就是我们共同投生在同一个地球村，有的人生在大陆，有的人生在日本，有的人生在台湾，有的人生在非洲……所以我们所处的生活社会环境呢，就是共业依报。大家都有亲人，你希望你的亲人是善还是恶呢？你希望你的邻居是善还是恶呢？你希望你的先生或者太太是善还是恶呢？你希望你自己的孩子是善还是恶呢？你有许多的朋友，那你希望他们是善还是恶呢？甚至你走到大街上，人来人往，在你身旁擦身而过的人，你希望他们是善还是恶呢？如果想要有一个安宁祥和的环境，就必须人人向善。人人向善，就是建立好的共业。虽然罪无自性，是因缘而生。但是小的恶缘，我们人人都可以自我克制的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)