第二十八品　　不受不贪分

“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”

须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？”

“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

[译文]佛说：“须菩提，假如有菩萨用装满恒河的沙粒数那么多的世界七宝用来布施；假如又有人，解悟一切法无自性的道理，得以生成无生法忍的境界(达到无生无灭的大乘境界)，那么后者所得的功德(远远)超过了前者。因为什么缘故呢？须菩提，真正的菩萨是不领受有为福报的。”

须菩提问佛道：“世尊，为什么说菩萨不领受有为福报呢？”

佛说：“须菩提，菩萨行善不想求福德的果报，他并不以求福德之心去行善，心中从未有任何执著贪求的念头。菩萨所作福德就是要无形相，当然不应贪求执著(福德)，因此说菩萨不受福德。”

[点评]佛门要求行善是无条件的，要超离任何功利目的；摆脱了世俗的、功利性的“行善”，才能达到纯粹的、超越性的“至善”。

真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨的初步。只是这个菩萨所得功德超过前面所比喻的菩萨所得功德。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，这种有相物质的布施所得的功德，还远远不如无相布施所得的功德。

第二十九品　　威仪寂静分

“须菩提，若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

[译文]佛说：“须菩提，假若有人说：如来似来似去(时来时去)，似坐似卧(时坐时卧)，表明此人没有真正悟解我所说的佛法的义旨。为什么这样说呢？因为如来的法身是无所从来，也无所而去，不生不灭(不来也不去)，非有非无，全不著相，故称之为如来。”

[点评]如来者，即诸法如义。来、去、坐、卧者实际皆是性空如幻，哪里有实在的来、去、坐、卧之相？

《摩诃般若经?等空品》中说：“佛、佛法、佛如、佛性、佛相，无所从来，亦无所去，亦无所住。”这从一个侧面引证佛性不可执著，而一切众生本具此不执著之性，只是因为隐藏而不见。

第三十品　　一合理相分

“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多否？”

须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”

“须菩提，一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪著其事。”

[译文]佛问：“须菩提，假如有善男子、善女人，将三千大千世界碾碎成粉末微尘，你说这粉末微尘的数目多不多？”

须菩提回答说：“很多，世尊。因为什么缘故呢？因为一切微尘都是虚假不实的，如果微尘众多是真实有其体的，那佛陀就不会说微尘数目众多了。为什么这样呢？佛说微尘众多，是幻妄的，转眼即空，其实并不是真说微尘众多，即是并非实有这微尘众，持假名之为微尘众而已。世尊，如来所说的三千大千世界，本身就是虚幻不实的，并非是常存在的世界，只是假名为三千大千世界而已。为什么这样说呢？假如说世界是实有的，那它实际上只不过是众多微尘积聚而成的整体，这个整体并无自性，也无实体。如来(有时)也说一合相，但并不认为有个一合相实体，即非是真有这一合相，只是为了随顺世俗，假称之为一合相(一个整体)而已。”

佛说：“是的，须菩提，这个聚积而成的整体，其本质是不可言说的。凡夫俗子，不明白这个道理，所以迷于诸法事相，贪恋执著这个事情，误以为有一合相的实体。”

[点评]一合相：众合为一之相，即由众缘和合而成的一种事相。按照佛教的观点，世间一切法，都是无自性的一合相，不可执著。世界万物无论是从空间上看还是从时间上看，都不可能是完整的一体。从时间上说，它是刹那相继的；从空间上说，它是众多极微所和合或和集的。但无论如何，世界之相只能是假合为一。《华严经大疏演义钞》说：“一合相者，众缘和合故。搅众微以成于色，合五蕴等，以成于人，名一合相。”一合相，按现在的意思理解，即众多物质的集合体。

整个世界是一合相，是地、水、火、风四种物质的元素合起来的。其实人也是一合相，是由神识和肉体组合而成的，组成肉体的四大元素地、水、火、风，在生命结束时亦告崩解。比如，我们今天上课相聚在一起，是很多人合起来的一个班，所以叫一合相；以后我们分散了，又到另一个环境去，跟另外一个环境合起来，又成了另外一个集体。

第三十一品　　知见不生分

“须菩提，若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义否？”

“否也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解：不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

[译文]佛问：“须菩提，假如有人说：佛说的，我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，你意下如何，这种人解悟了我所说的义理和旨趣吗？”

须菩提说：“没有，世尊，此人说有四见仍是著相，并未真正解悟如来所说的义理和旨趣。因为什么缘故呢？因为世尊说及的我见、人见、众生见、寿者见，这只是一个表达上的方便，这四种见识都是虚幻的，真如性中本无所见(见，无可见处)，并非真有我见、人见、众生见、寿者见这四见，为随顺世俗，才假名之为我见、人见、众生见、寿者见而已。”

佛说：“须菩提，凡是生发成就无上正等正觉心愿的人，对于一切法都应该这样去认识、判断、信仰、理解：对一切法不加任何虚妄的分别执著；即不“预执妄念”，也不执著于一切法的相状。须菩提，(诸法性空，法本无相，)所谓法相，法相本空，那只是方便，目的是使众生觉悟；如来说无上正等正觉本自空寂，原无一物，并非真有这样的法相，只不过为随顺世俗，假名之为法相而已。”