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[点评]《金刚经》前面一般提我相、人相、众生相、寿者相等四相；中间第二十六品中世尊说偈言：若凭色见我，凭音声求我，是人行邪道，不能见如来。到这里，又转了一个方向，提出来的不是“相”，而是“见”。“相”就是现象；“见”是自己的思想、见解(观点)，属于精神领域。 不生法相；诸法性空，于性空之法，心不应有住，应无所住而生其心；故无性之法，尚须无住心契合。 第三十二品 应化非真分 “须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵、为人演说，其福胜彼。 “云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？ “一切有为法， 如梦幻泡影， 如露亦如电， 应作如是观。” 佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。 [译文]佛又说：“须菩提，假如有人用充满无数世界的七宝来修行布施；假如又有善男子、善女人有了觉悟心，能领受、奉持、读诵并为人演说这部经义，哪怕只是其中的一个四句偈语等，那么后者的福德(远远)胜过前者。 “究竟应当怎样为他人演说呢？那就是对一切法相均不执著，对一切法不作分别妄想，从而观照、证悟诸法的真实相状，诸法的实相是如如不动、不生不灭的。这就叫‘不取于相，如如不动’(不著相，不动心)。请记住以下四句偈语： 一切有为法都属虚妄， 像梦幻泡影一样不要执著， 像朝露和闪电一样无常， 应该就这样去认识清楚。” 佛陀讲经完毕。其时，长老须菩提，及在场听经的众比丘(男僧)、比丘尼(女僧)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)等四众弟子，一切世间天、人、阿修罗等，听罢此经，心中顿时豁然开朗，全都非常高兴，并且从此信仰、奉持、遵守、修行此经义。 [点评]一切有为法指一切有所作为的法门，如执著般若波罗蜜法为实有不变，就是一种有为法。一切有为之法都如蛇皮、谷糠，毫无实在意义，万物的本性非意想、言表所能把握。无为法，也称“无为”，无造作的意思，与“有为”对称。无为法指非由因缘所造作，离生灭变化而绝对常住之法。“无为”原是涅磐的异名，佛教在发展过程中于涅磐以外立种种无为，产生了三无为、六无为、九无为等诸说。涅磐、真如、法性、法界、实相般若等都为无为法，证到道的那个是无为，如如不动。 至此，《金刚经》圆满地结束了。但给后人留下了一个问题：《金刚经》中有两三个四句的偈，如第二十六品中的“若凭色见我，凭音声求我，是人行邪道，不能见如来。”和本品中此经最后一个四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”等。那么，《金刚经》中所反复说的“四句偈”，指的是哪个四句偈呢？ 哪四句都不是。这四句偈，离经而说是指：空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以经中的偈子来讲，一定要把它确定是哪四句的话，那就是自己生了法相。我们要注意《金刚经》中所说的：“无所住”，“不生法相”，“不取于相，如如不动”。(信息来源：佛缘佛教网) 编辑：纤尘 |