成就了般若三昧的禅，在心地上超然解脱，当然在身语的活动上就会随缘任运，无拘无滞。古代许多禅僧，一生行脚，不来而来，不去而去，周游名山大川，饱赏自然美景。有时高山顶上草庵静居，身坐斗室之中，神游大千之外。又禅者观赏花木，则觉“郁郁黄花，无非般若；苍苍翠竹，尽是真如”。游山玩水，则觉“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。从事劳动，则“担水砍柴，无非妙道”。平常闲居，则“饥餐闷眠，皆饱法味”。出入闹市，则见而无所见，闻而无所闻，与独处空林无异。纵临生死紧要关头，也非常从容安静，所以古代许多禅德往往谈笑之间，安祥而逝。总之，成就了“般若三昧”的禅，则处处解脱，时时自在，而有无穷妙乐，所以玄觉禅师说：“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。”

3、万善具足，众美齐臻：禅是一种道德而艺术的生活，是尽善尽美的精神活动。佛法是世出世间一切善法的无尽宝藏，其具体内容不外是“戒、定、慧”三学，而禅是解行相应，统摄戒、定、慧的总持法门，所以六祖谈禅的德相时说：“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”因为禅是佛性的彰显，所以禅就是以佛性的清净无相为其相，以其最极微妙之用为其用。从戒的角度说，它就是身语意如法如律的活动而纯粹无疵；从定的角度说，它自能如如不动，不取于相，而妙湛圆寂；从慧的角度说，它自能通达世俗胜义二谛所摄诸真实义，而有着一切妙智，故可以毫不犹豫地说，禅是一切善法的总汇。

禅不仅是众善之源，而且它具有丰富的艺术性，有着无穷的美。因为禅不仅是某一个人最高修养上的心灵之美，而且它带有生活上的普遍性，常常表现为佛教文化各种艺术之美。现在暂以中国佛教文化为例：在五台山常常云霞掩映的金碧辉煌的菩萨顶，在应县巧夺天工、观众如云的木塔，令人一望而惊叹不已的乐山大佛，举世闻名的敦煌、云冈和龙门石窟的造像，各地许多香烟燎绕、灯烛辉煌而为海内外人所乐游朝拜的名胜古寺。这些都是佛教艺术表现在建筑雕塑上的美。龙蛇飞动，扬名古今的怀素书法，博得苏东坡高度评价而谓其为“如灯取影、逆来顺往，旁现侧出，出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”的吴道子人物画，这些都是佛教艺术表现在书法绘画上的美。在文学方面，中国自来有许多诗人词客都受到佛教文化思想的影响，而作为他们写作上的灵魂；甚至如流传中外的陶渊明的田园诗、王摩诘的山水诗，多是把禅意化为诗意，而生动形象表现于吟咏。前者如云：“采菊东篱下，悠然见南山，山色日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辩已忘言。”这直接是描述他活生生的参禅悟境。后者如云：“晚年为好道，归卧南山陲，兴来每独往，胜事空自知，行到水穷处，坐看云起时”的佳句，这俨然是把他修禅的悟境变相地从平淡的生活上来加以描绘了。东坡居士常与佛印禅师往来，他的诗句也常从禅意中来，如咏庐山绝句：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是把超然于尘埃之外、然后能见本来面目的禅理，用借喻的手法写出这样脍炙人口的绝唱。宴殊词中的“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”的妙句，常常为人所乐闻乐道，而盛传不衰，就是他把佛家所说“诸行无常”的实相义，不知不觉地运用到填词的造句上来，而读起来引人入胜，在人生现实的究竟处回味。中国古代的小说，大多数是在佛教善有善报、恶有恶报的因果理论指导下写作的，最突出的是曾列为中国小说四大名著之一的《西游记》，简直把佛学上贪、嗔、痴三毒是魔王，烦恼业报是魔障，清净般若是战胜魔王、扫除魔障的无敌将军的理论，而用神通广大的孙悟空保唐僧西天取经，降伏无数妖精，扫除重重障碍的故事情节，来加以生动而形象的描述，使人读起来是一番活生生的事摆在眼前一样。

以上所举中国佛教艺术各方面的事迹，从外表看，似乎与禅没有直接关系，而实质上它就是中国人社会性的禅生活的表现形式。因为人人都有禅心所依的佛性，人们在聚精会神的工作时，心即专注一境，即有定，有定自有巧慧，这就是佛性灵光的显现，也就是有了禅心。由于禅心的灵机妙用，就自会有精巧绝伦的造作，这是成就卓越艺术的作者一边的事。在欣赏卓越艺术成就的人，只要专心审美，就会引起美感、快感和神妙感，而开发了他自己的妙明真心，自有或多或少的禅相现前。因之，任何一种高级的艺术品，特别是佛教文化中的优美艺术，造作者一定要有禅心的专注，才能有极其精巧的成就，参观者一定要有禅心的灵感，才能有深入的鉴赏，而可统称之为禅生活中的艺术。禅在个人修养上有妙不可言的心灵之美，而在佛教的艺术上则是殊姿异态，灿丽非常，可供万众观赏之美。总起来说，禅具众美，谁曰不宜? 

四、积极而正确地树立禅风

如上所述禅生活的意义如此伟大，其内容如此丰美，怎样才能使此高尚生活达到普及、而风靡全球呢?以笔者的管见，人们若欲达到这一目的，就必须在禅的学习上，有正确而充实的内容，在其传播上树立起纯正而健美的禅风。

正确的禅是“解行相应”，“宗说兼通”，“法印”与“心印”的融合。禅的实质就是六祖所说的“般若三味”。般若之智，世人本有，但因妄想执著而不显了，便成迷而不觉，沉沦生死凡夫。人们若欲解脱生死，就必须破迷开悟，成为自觉觉他、觉行圆满的佛，所以佛道即是觉道，学佛就是力行自觉觉他的事。佛所说的种种教法，就是佛陀智慧的等流，依佛智慧等流所说的法，多闻熏习，如理作意，就能为殊胜的条件，引发人们的佛性放光起用，而有般若智生。所以佛陀教人的大法，主要是由闻而思、由思而修；祖师传法也讲“说通及心通”。

人们的迷，主要是于无实体的个体人，执有实我；于缘生诸法，无有实体，而执为实法。觉道的重点就是在无我的个体人上通达无我，在无有实体的堵诸法上通达无法，所以佛在大乘《般若经》中反复阐明我法二空，一切无所得的胜义谛理。但是要深入理解般若妙谛，必须依《解深密经》中道了义教所说“三性、三无性”的真实义：我空法空是空去“依他起性”、“圆成实性”上的种种“遍计所执”，非依他圆成亦空无所有。如是则依、圆非空，遍计非有，而成为非有非空、真俗圆融的中道实相。悟此中道实相，才能引起不落两边的自性般若，而堪称“说通”，也就是掌握了大乘言忘虑绝的“一实相印”。同时也包括对“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”三法印的通达，而证得文字般若。把文字般若通达的诸法实相义，运用在心地上，而“无心于事，无事于心”，则心自廓然。若有时仍起妄念倒想，则用“念起即觉、觉之即无”的察念功夫。久之，自会“外息诸缘，内心无喘”，而清净寂照，当言而言，不取言相，当行而行，不取行相，达到“无所住而生其心”的禅镜，这就是所谓“宗通”，也就是由掌握了“法印”而获得的“心印”。在教方面，自己如何学、如何修，就如何教人、示人，首先开导他们精究“般若”、“瑜伽”等教义，通达我法二空的中道实相，掌握“三法印”和“一实相印”。主要学慧能大师教化门徒，人如何问，就如何答，显说而不隐语，直言而不暗示，使闻者皆能言下大悟；同时还要学佛陀的大悲心，凡说一法，惟恐听者不悟，再三说、反复说，淋漓尽致，百说不厌，而使听者茅塞顿开，豁然彻悟。此外还要以身作则，导人爱国爱教、尊敬三宝、救济贫苦、戒杀放生，使真参实悟与积福德，两全其美。凡学禅者能如是学，如是教，则自有正确而丰富的内容，此行彼效，展转相引，灯灯相传，而自会油然成风，形成社会性的禅生活。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)