一、禅与生活

现在欧、美、亚诸州的先进国家，信抑佛教的人越来越多，以佛教理论为显学；并认为根据佛教理论进行修养所成就的禅，是高级的精神生活，是健康身心的灵丹妙药。更有人说在当前光明与黑暗、文明与野蛮、安乐与惨苦，交织掺杂的现实生活中，以禅为内容的实践，是保证人类转危为安、离苦得乐、避免腐朽堕落而不断升华的强大力量。这种认识与论断是极其正确的。当前信仰佛教者日多，用佛教中的禅学来指导行动，使之融合在日常生活中，形成高尚、完美、丰富多彩的禅生活，成了人心所向、大势所趋的大好形势，是真值得人们欢欣鼓舞的!针对这种大好形势，尽量发挥禅的优越性，大弘禅学、高倡禅修、养成禅风，使之成为执不可挡的禅生活洪流，以净化人生，优化人群，正是当前人类的头等大事。笔者有见于此，特写此文，以就正于今之明达。

人们的生活基本上有两种形态：一、由于内心世界贪欲、嗔恚、愚痴的恶性心理，战胜其仁慈、悲愍、明智的善性心理，在生活上自会追求衣、食、住、行各方面的华美与享乐，而其精神为物质生活的奴役，使其人成为庸俗、卑劣、甚至是社会的残渣余孽。二、若其人内心世界的善性心理战胜其恶性心理，在生活上安闲恬静，视听言动，温文有礼，衣食住行，适可而止，其精神生活与物质生活，主次分明，斐然成章，则其人自会为高尚的、大有益于社会的伟人。这两种生活类型，既表现于个人，也表现于整个人类社会。大抵社会由于这两类生活形态的相互渗透、相互关联，而形成整个社会的正与邪、美与丑、乐与苦、进步与落后，参伍错综地表现着。一般是前一生活类型占数量，后一生活类型具质量，两者常相挣扎，互为胜负，而结果是光明正大的后者，战胜腐朽堕落的前者，而拖着社会不断向前发展着。

所谓禅生活，就是属于前所说由善性心理著见于视听言动、衣食住行所形成的优质生活；而且是在此基础上由人性中最基层、最微妙的佛性，在日常生活上放光所形成的高级生活。人是必须生活的，离生活就没有人。人必有其内在的性，有人性才能有人的生活；而人性的本质就是佛性。由此佛性离去尘垢，放大光明，对视听言动、衣食住行进行灵知寂照，就是禅，所以禅本是与生活打成一片的。这种与生活融合为一的禅，就可称之为禅生活。《涅槃经》云:“一切众生，皆有佛性；有佛性者，皆得成佛。”既人人皆有佛性而皆得成佛，故禅生活是带有普遍性的。不过有些人的佛性暂为无明所覆而不显了，不得有禅的生活，但终归是有的。有些人由于过去生中依佛法修习，今生虽未学禅，而自然天性纯厚，尊人克已，爱人爱物，其心地自然寂静光明，其生活自然合情合理，而与禅相冥契。至于有些人研究佛理而勤修禅定，则其生活自然表现出灵明现观而多智，大慈大悲而容物，寂静安祥而有定，大雄无畏而多勇，布衣素食而常乐的最高级最美妙的禅生活。所以禅生活是由佛性展现，而人人皆能做到的；倡导禅风，以净化人生、美化社会、升华人类也是易于做到的。

二、禅生活的意义

禅生活有哪些意义呢?约而言之，其意义有如下三方面：

1、破妄显真，由迷而觉：任何人都有一心。心之一名含有“集起”和“积集”二义。心有“功能差别”，功能就是生起种种事物的潜势力，好象农家的仓库，储藏着能生起许多农作物的复杂种子一样，取譬为名，生起事物的功能也叫“种子”。心含藏许多种子，遇条件引发，生起种种精神性与种种物质性的东西，所以心名“能藏”，也就是“集起名心”的意义。一切事物既由心上自种生起现行，同时即能熏习原来的心，而储存其再生的功能，也就是将它再生的潜势力自种，储存在心地上，这就叫“所藏”，也就是“积集名心”的意义。人们由不了知能藏所藏的心理活动的真性，而执之为有实自体的真我，这就叫“我爱执藏”。具此“能藏、所藏、我爱执藏”三义，佛法称之为“阿赖耶识”，亦名为“心”。心也是由它的自种所生，心生种种事物，不是随意变现，而是遵循此有故彼有、相反相成、相依共存的自然法则而形成的。精神性的东西是由各种精神现象的自种所现起；物质性的东西是各由其自类潜能所现起，这就叫做“由种生现”。种种精神性物质性的东西，既各由它的自种生，同时即能熏习藏种的心，而形成其为再生的自种，这就叫做“由现熏种”。这种由各各潜能的种，生起各各现象的种种物，同时种种现行的物，复熏其为再生潜能的种，这是各各事物自身运动变化的自然规律，心也是遵循这种规律运动变化的。它的藏种生物与受熏持种的功能，也是它自身具备一定的条件，而自然成为种现熏生的助力，这就是佛教里具有充分真实义的“赖耶缘起”。

从赖耶缘起来看人生宇宙的实相，宇宙间所有的人和其它动物，都是由不离内心而有的许多条件综合而成的。例如人是由种种物质成份和种种精神成份有机地组合而成，如果把组合它的各种成份分开，这个人的自身就一无所有，所以它只是以各种要素为条件组合而成的暂有的假象。同时这种假象也时时刻刻因其组成要素的不断变化而变化不停，终成骨灰，无一定的假象可得，所以人是但有幻相和假名，而无实体，这就是佛法所说的“人无我”，也就是“我空”。人以外的种种事物，天地、日月、山河、草木乃至人造的各种工具、各种建筑等等，都是由心上的种种潜能为本质条件和其它协助条件和合之所形成，它的自身除条件外，是了不可得的，这就叫做“法无我”，也就是“法空”。总起来说：人生和宇宙的种种现象都是不断运动变化而无定相可得的，这就是佛法所说的“诸行无常”。既然一切事物变化无常，无有定相，更无定体，如梦如幻，是假非实，这就是佛法所说的“诸法无我”。既然一切事事物物都无定相、定体、空不可得；事物虽有生灭变动，而实无生无灭，虽幻相宛然，而实湛然寂静，这就是佛法所说的“涅槃寂静”。由于一切事物变化无常，故无定法实体，而自性空寂，所以诸法的实相，就是不可言思、不可执著，湛然常寂，而成了西洋某些哲学家所说的“无意识”。《中论》云：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”这就说明人生宇宙的一切真相，是变而实无有变，受而实无所受，不求解脱、而自解脱的涅槃妙境。

人生宇宙的真相昭然若揭，人们日日夜夜在实相中过活，却看不见本地风光，认识不到自己本来面目。首先是把由“色(物质)、受、想、行、识(精神)五蕴”，这些物质性与精神性的东西有机地组合所成的人，不知是一种假相，除开其组织成份，连假相都没有，可是偏执此假相为真我，即是“我执”。同时人们由不了知宇宙间任何现象，虽千差万别，而总是自心随内因缘力之所显现，如梦如幻，有而非真，却偏偏于每一幻相执为一实物，用世俗所假立的名言去诠表它，随即执此名言是所诠事物的自体，天名即是天，地名即是地，山名即山，水名即水，广说乃至一切名即是一切事物的体。这样一来把内心现的似有相执为外镜，把幻有的相执为实物，而且用名肯定其为是什么物，颠倒再颠倒，而成为妄之又妄。由于颠倒虚妄，把许许多多的假名当作是一切真正的事物，这样执无为有，执假为实，执一为多，而它心目中的人生宇宙，就只是一团茫茫无边的名想概念，这就是“法执”。既执有我，便会以所执的实法为我所有的环境，若镜与我相随顺，便有乐感而生贪欲；若镜与我相违逆，则有苦感而生嗔恨；若镜与我不顺不违，则漠不关心而生愚痴。由于贪、嗔、痴相续生起，其内心必常有种种不良动机而欲损人利已，损公利私，危害人群，同时自必摇唇鼓舌说种种不善的话，举手动足种种不善的事，而身、口、意三业全属染污。今生有了染业，除当前受报外，还引起来生的种种苦受；同时一面受，又一面作，便引起再后一生的苦果，这样过去、现在、未来三世业报酬引，展转无穷，而人就永远出没以于无边无底的生死苦海之中。这就是不见真实，妄而又妄、迷而又迷的真实情景。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)