怎样才能破妄显真、由迷而觉呢?那就只有精究佛理，勤修无相禅，使视听言动，衣食住行都成为禅生活才行。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”修禅就是常常观一切法如梦如幻，是假非实，以破妄执倒想。六祖慧能叫人修禅常说：“无念为宗，无相为体，无住为本。”无念就是常常观心觉察，遣除妄念；无相就是不于境上生心，远离种种有相和空相；无住就是离去妄念而内不住心，不取无相而外不住境，同时也不取空相而心不住中间，这样就会扫荡一切颠倒梦想，慧日当空，光周沙界，现见一切真实妙境。《金刚经》说：“若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”，即是此意。故修禅有成的人，心常清净明朗，现知现见诸法性相，于诸事物不取不舍，而成为从大梦中醒来现见一切真实的觉者。

2、心平行直，道德高尚：古往今来有很多人不注意素质，道德水平低，或陶醉于烟酒赌博，或放肆于花街柳巷，饮食衣服，力求华美，视听言动，纯属染污。有的贪爱财物，诈骗盗窃，人与人间相争相残，打骂之不足，又继之以刀枪杀害。这样的愚行恶行，展转引发，世风败坏，形成社会极大的黑暗面，为人群导致不少苦难与灾祸，实属一大不幸。怎样挽救呢?这只好笃信佛法，努力习禅，使佛性彰显，慧日腾辉，自觉觉他，大家的生活庄严殊胜，而人成为道德高尚的人，风尚成为道德洋溢的风尚，才能收到拔乱反正的实效。

慧能大师说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“若欲见真道，行正即是道。”这些话都是说要习禅才能提高道德水平。这里的“心平”是说禅的境界，“行直”、 “行正”是说禅有清净身、口、意三业的妙用。人们的心好象水一样，水因风起浪，波动不平，随即浑浊。若风平浪静。水即澄清而光明，鱼虾悠游，日月映现。人若修禅，自能排除妄念，伏断烦恼，而心自寂静不动，平正不倚。慧能六祖描绘禅相说：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”此中前二句是说习禅既不起烦恼造恶，也不用力修善；后两句是说禅的境相是寂寂荡荡，空旷清净，如太虚空，也就是心平的样子。心既清净平正，则于境来随感随应，不假思维，直往直来，而一切生活行动自然恰到好处，这就是所谓“行直”。六祖又云：“汝但离却善恶两边，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”这就是说修禅的人心既清净，则他的一言一行自然方便善巧，如理如律，成为道德完美，轨范人天的觉者，所以六祖又说:“平直即是弥陀。”

3、相尚以德，丰美民安：古人有句格言：“与恶人交，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭；与善人交，如入芝兰之室，久而不闻其香。”这话是教人交友要舍恶从善；同时也显示出人与人间的言行和生活习惯，可以相互濡染、相互熏陶，而由直接或间接的影响形成风尚，由近及远，由暂及久，而使多数人乃至整体归于同化。人们若笃信佛教，专心习禅，自会相互影响，而使少数人的禅生活无形中形成多数人的禅生活，自而风俗纯美，社会祥和，使人群相亲相爱，相敬相让，在欢欣的气氛中，安其居而乐其业。因为禅是以“悲智等运”为内心，以“真俗圆融”为行动，又特别重视世俗谛所摄的伦理道德，故对社会能发生极大的影响。《坛经》云：“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，苦口即是良药，逆耳便是忠言。”这是说修禅的人具有高度的报恩思想，在家孝父母，爱国尽忠义，以谦让的态度尊老爱幼，以忍辱的精神感化凶恶，而且还要接受别人批评，改正自己错误。学禅的人具有这样的美德，当然就能处好人与人之间错综复杂的关系，而使大家都能在和光照耀下，有文明、有礼貌地生活着。禅就是佛传的“心印”，获得了禅，就是以佛心为心。释迦如来慈爱娑婆世界的众生，特建立以和合为尚的僧团作模范，导引广大人群，去人我自他的分别想，生起慈悲喜舍的无量心，使全球成为亲爱团结的大家庭。学禅的人心地无非，而自会“戒和同修”；忘人我的分别，而自会“身和同住”；常常观照诸法实相，而自会“见和同解”；常以法自乐，而自会“意和同悦”；常有共同语言，而自会“口和无诤”；具同体大悲，而自会“利和同均”。人们有了禅心，自能上契如来慈爱众生的本怀，而有着这么多以和为尚的生活内容，当然人与人间自会休戚相关，不相损恼，而亲密无间，逍遥自在地生活着。同时也自会使人类不断前进和升华。

三、禅生活的丰美内容

1、灵知寂照，妙不可言：空白纸上可以写铁画银钩的字，可以题音韵铿锵的诗，也可以绘五彩缤纷的画。一幢雄伟的建筑，里面有一定的空间，就可以安然无恙地住人和陈列许多物品，阿拉伯数字上的零，是一个空洞而非实数的圈，但它却能起很多的作用，圈的前面加上一，就是一十，若加上二，就是二十，再加上一圈，就是一百或二百，这样不断地加下去，就可以成为由千而万、乃至最大最大的实数。以上几个例子，可以说明空与有的关系。空表面上是空无所有，而实质上却能产生无穷的有。佛法把这一关系研究得非常深透，显示得极为彻底，而有“真空妙有”之说；意思是说妙有就在真空之中，要彻底地空，才能无穷地有。

这里所说的真空，不是什么都没有，而是说空去人们主观上的妄想杂念，烦恼执著，而清净无相，才能显出灵知寂照的禅心。禅心清净无相，却能于事事物物的性相，亲证现观，了了分明。一般人依名想概念有种种我执和法执，生起种种烦恼和所知障，作茧自缚，内蔽本有真心，外障事物真相。若得了禅，离言绝虑，自能于一切事物亲证现观。忘了“天”名，而亲见头上晴空万里太虚；忘了“地”名，而亲见载华岳而不重，枕河海而泄的大地；忘了“山”名，而郁郁苍苍巍然高耸的山在；忘了“水”名，而碧绿荡漾奔腾万里的江河摆在目前。这就是“维摩经”所说；“若人心净，便见此土功德庄严”的实意。慧能六祖形容禅相说：“心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心。”此中前二句是说禅心清净，如太虚空，即是真空；后二句说禅的妙用无穷，是妙有。究竟禅所具备的妙用象什么样呢?那只能说“惟证乃知”。一般人对此没有亲证，认识能力低下，想也想不到它的实况，说也说不出它的具体情景，只能对它依稀仿佛地说，无物不无，无物不有，清净无相，妙用无边。妙用无边者，妙之至极，难以语言形容之也。

2、自在超脱，无往不乐：人们日常在苦乐环境的感受上，执有受者；在对环境的处理上，执有作者，又执此受者作者是支配身体的主宰者，也就是真实的自我。同时常把自然界和社会界的种种复杂现象，依种种名言，而一一执为实物。自我在种种实物的包围之中，也就是在周围的环境中，东撞撞，西碰碰，时时刻刻与外物挣扎磋磨，忧喜频生，贪嗔迭起，而与通于过去、现在、未来三世的业果关系循环往复地勾缠着。由是人们的认识始终为自己妄执倒想的浓云密雾所笼罩而不见真；生命与生活始终在烦恼业报的圈子里转动不停，众苦逼恼之不已，安有自在真乐之可言?如果人们能学佛通禅，就会得“般若三昧”。般若是智慧，净智放光，自能照破颠倒妄想，断除烦恼业障，心体上一尘不染，生活上寸丝不挂，自必超然解脱，无往而不自在。六祖说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名般若三昧。”这段禅语恰好描述了禅生活在境上无挂无碍的自在相。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)