一、进入佛门第一课，认识皈依须明辨

谈到皈依三宝，大家都非常熟悉，但真正认识皈依的内涵却不是一件简单的事情。比如说我们到寺院里来，常常会看到许多人烧香、磕头，拿很多供品去供养佛菩萨，但很难由此判断这些人是不是信佛、是不是佛教徒、有没有受过皈依的仪式。这些人可能信佛，但是并没有受过皈依仪式。如果他们不信的话，不会去供养；说他们信，似乎和我们信的又不一样。因为这样的原因，佛教在家信众的人数难以统计。另外社会上也流传一种讲法“佛祖心中坐”，意思是心中有佛就可以了，不必注重外在的形相。这种人算不算佛教徒？内心到底有没有皈依？又是一个问题。有一次在开会的时候，一位地方宗教局局长告诉我，有一天，遇到一个人拿着念珠在念佛，就问他：“你是不是佛教徒？”那个人说：“我不是佛教徒。”局长问：“你信不信佛？”他说：“我不信。”局长问：“那你信什么？”他说：“我信皈依。”局长又问：“那你皈依谁啊？”他说：“我皈依某某法师。”原来他把某某法师作为皈依的对象。这种状况非常普遍，他可能信仰的是心里的某一个人，这“某个人”算不算我们佛教里皈依的对象？这是一个很重要的问题。皈依其实是一个很深的法门，不是一个简单的法门；它也是一个很高的法门，不是一个很低的法门。很多人常常认为口中念一念就是皈依了，好象很容易。事实上，皈依是进入佛门的第一课，它既是佛教信仰的最低标准，同时也是佛教信仰的最高要求。

二、怖畏轮回恶趣苦，皈依三宝求庇护

我们为什么要皈依呢？最主要的有两个原因：第一个是恐惧感，第二个是求庇护。如《大方便佛报恩经》说：“所归以救护为义。譬如有人有罪于王，投向异国以求救护。异国王言：汝求无畏者，莫出我境，莫违我教，必相救护。众生亦尔，系属于魔，有生死罪，归向三宝以求救护。”就像经中的比喻，比如有人有罪于王，在这个国家犯了罪，然后逃到別的国家去，求那个国家的保护，于是那个国家的国王就告诉他：“你要皈投我免除你的恐惧，可以！怎么办呢？你不要离开我这个国家。每个国家都有它的国法，你一定要照着我们国家所制的法律，好好地遵守，自然可以得到保护。”其实我们人生也是同样的情況，拿这个比喻来说：众生本来也系属于魔，有生死过，在三界之內生死轮回，无非是苦，所以一心想跳出来，去寻找皈依。

皈依二因中的恐惧感主要是指对六道轮回和三恶道的痛苦产生恐惧。因为我们害怕受苦，才要去求皈依。如果我们不知道这种种的痛苦，那皈依干什么？因此只有对种种恶道的、生死轮回的痛苦产生非常深刻的认识与体会，才会去求庇护。在通常的情况下，我们对于六道轮回和三恶道的痛苦是很难有所感觉的，这只要检查一下自己的内心就可以看得很清楚。原因何在呢？主要有两个方面：首先是我们的常执太重，总觉得后世很遥远，因此不知不觉地，我们对于痛苦和快乐的感受与追求都被局限在现世，局限在眼前能够看得到、听得到、感觉得到的事物上面，根本不会想到后世的苦乐。打个比方，现在社会上有些人，做了坏事、犯了法，当他即将受到法律的惩罚，要被判刑、坐牢的时候，就会去托人情、找关系。为什么呢？他要去求庇护，求保护。当现世种种的报应来临，他必定要去求保护、说好话，希望能够少判几年，或者判了以后，能够早点出来。在现世安乐方面，我们很容易会有真切的感受。但是提起后世来，我们总觉得似乎还有很长的时间，会觉得无所谓：死亡不会这么快来临。我们心里总是这样想：今天我不会死，现在我不会死，心总是执取在不死这方面，久而久之，就会产生久住现世的心态，这就是我们心中的常执，或叫做常颠倒，它对于佛法的修行是很大的障碍。事实上有生必有死，这是谁也不能逃避的法则。如《佛说无常经》说：“生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无能免斯者。假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭。大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。上至非想处，下至转轮王，七宝镇随身，千子常围绕，如其寿命尽，须臾不暂停，还漂死海中，随缘受众苦。循环三界内，犹如汲井轮，亦如蚕作茧，吐丝还自缠。无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。父母及妻子，兄弟并眷属，目观生死隔，云何不愁叹！是故劝诸人，谛听真实法，共舍无常处，当行不死门。佛法如甘露，除热得清凉，一心应善听，能灭诸烦恼。”《法句经》也说：“所行非常，谓兴衰法，夫生辄死，此灭为乐。譬如陶家，埏埴作器，一切要坏，人命亦然。如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。譬人操杖，行牧食牛，老死犹然，亦养命去。千百非一，族姓男女，贮聚财产，无不衰丧。……常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生者有死。众生相克，以丧其命，随行所堕，自受殃福。老见苦痛，死则意去，乐家缚狱，贪世不断。咄嗟老至，色变作耄，少时如意，老见蹈藉。虽寿百岁，亦死过去，为老所厌，病条至际。是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐？老则色衰，所病自坏，形败腐朽，命终自然。是身何用？恒漏臭处，为病所困，有老死患。嗜欲自恣，非法是增，不见闻变，寿命无常。非有子恃，亦非父兄，为死所迫，无亲可怙。”

不仅生者皆死，事实上死无定期，人命无常，谁也不知道自己哪一天会死。如《梵网经》说：“壮色不停，犹如奔马；人命无常，过于山水；今日虽存，明亦难保。”要真正为自己的后世做好准备的话，就必须“念死无常”。而且必须作意自己今天就会死，至少是今天很可能会死，要在内心当中生起面对死亡的逼迫感和恐惧感，如此才能够对治内心的常颠倒，才能够时刻想到规范自己的身语意三业，为后世的安乐作准备。如《大智度论》说：“如是有为法中，不应弹指顷生信不死心。是身一切时中皆有死，不待老，不应恃是种种忧恼凶衰身，生心望安隐不死，是心痴人所生。身中四大各各相害，如人持毒蛇箧，云何智人以为安隐？”又说：“是故行者不应于无常危脆命中而信望活，如佛为比丘说死相义。有一比丘偏袒白佛：我能修是死相。佛言：汝云何修？比丘言：我不望过七岁活。佛言：汝为放逸修死相。有比丘言：我望过七月活，有比丘言七日，有言六五四三二一日活。佛言：汝等皆是放逸修死相。有言从旦至食时，有言一食顷。佛言：汝等亦是放逸修死相。一比丘偏袒白佛：我于出气不望入，于入气不望出。佛言：是真修死相，为不放逸！比丘，一切有为法念念生灭，住时甚少，其犹如幻，欺诳无智行者，如是等种种因缘念死相。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)