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清净心除烦恼，至诚心起佛号－－智谕法师著（发帖人：jialin618） 昨天和大家讲万缘放下来念佛。今天要和大家讲“清净心除妄想除烦恼，至诚心起佛号。” 妄想也名烦恼，从因来说，叫妄想，从果来说，名烦恼。 除去烦恼以后，心才得清净；以清净心念佛，念一志是一声的功德。 大家静坐的时候，可以起起观照，看这声佛号，是不是从清清净净心中起来的。恐怕大家从清净心中的所起的佛号，连三声两声都不会有。假使真能从清净心中，单起一声“阿弥陀佛”佛号，若能维持二十分钟，就可以得到很大的受用。 大家回家以后，也能这样用功修行，保证念佛有进步。 所谓“愿同念佛人，往生极乐国”，便是指清静心中，至诚起佛号的那种行人。 现在我们回头讲，烦恼究竟有那几种？凡夫有凡夫的烦恼，圣人也有他微细的烦恼。我们不谈圣人的烦恼，现在来谈凡夫的烦恼。 凡夫起的烦恼有两种，一种是从习气上起的，一种是从现前起的。 现前起的，就是对当前环境而起的烦恼，这种烦恼又叫做“正使”。 习气的烦恼，往往不容易感觉到，譬如念佛静坐，稍微有一点静意的时候，偶而有一种悲哀的感觉，或是烦躁的感觉，这都是习气的烦恼。环境不静时，它不容易现，（如看电影听戏，很热闹时）心情不宁静时，它不容易现。否则，它便容易现了。 在白天，显现的时候比较少，因为白天显现时，不容易观察出来，夜晚显现时比较明显；最怕的是，当夜静更深一觉睡醒，这种习气烦恼一起，你就别想再睡了。 这种习气烦恼，连圣人也是有的，不过比较微细罢了。这种烦恼是在我们五个“钝使”里面，所以圣人也难免。像胜髭经中说，阿罗汉的烦恼，如人拿剑来刺，纵然被刺的危险已除，可是他余悸犹存。比方说，流氓要打我们，虽然警察已经把流氓捉起来，可是我们心中还害怕，那就是习气烦恼。 究竟习气烦恼和现前烦恼有什么不同呢？举例说吧，当风吹树摇，幌来幌去，那叫作习气。再说，现前烦恼是对境而起的，譬如看这件事不对，那件事很如意；看这个人不顺心，那个人不称心。这都是现前烦恼。 再像你刚找到一件新工作，起初感觉很有兴趣，但是工作久了，又感觉厌倦劳累，乃至喜新厌旧，这都属于现前的烦恼。 详细分析起来，习气烦恼，也就是从现前烦恼而来的。习气烦恼不过是现前烦恼种下的种子罢了。 这两种烦恼，都是从“业”而生。习气烦恼的根是无明，它的起处有四个。现前烦恼的根也是无明，起处有六个，这四个和六个，解说太多了，我们不能细讲，仅仅可以告诉大家，习气烦恼最重要的一个起处是“贪”。现前烦恼最重要的起处是“身见”。我昨天叫大家万缘放下，就是放下贪欲和身见。真能放下，就得自在，往生也更有把握了。真能放下贪欲和身见，才能真正念佛。要不然，念佛仅是“修舌根”。 念佛法门，与其他法门不同，其它法门，直说放下这两个烦恼，而没有方便。所以凡夫很难办到；而念佛法门，就方便多了。如果你能放下这两个烦恼，自然能至诚念佛；相反，你若能至诚念佛，自然也能放下这两个烦恼了。 所以清静心除烦恼，固然能促使至诚心起佛号；而至诚心起佛号，也能使清静心除烦恼。这都是大家可以办得到的啊。 现在我来告诉大家，应该怎样念佛。安逸的时候，固然可以清清净净地念佛；就是起大烦恼大悲痛的时候，象亲人亡故了，或是遇到很大的困难，只要能至诚恳切念佛，烦恼悲痛也能自然减轻消除。不相信，可试一试。 清静悯除烦恼是自力修，至诚心起佛号是他力修。念佛法门，就贵在自他二力成就。 回头再来讲，怎么才能做到这一步呢？要想作到这一步，平时就要放下“我”和“人”想法，“是”和“非”的想法，“好”和“恶”的想法————“好”是我喜欢，“恶”是我讨厌——。但是要你放下人我、是非、好恶，并不是要你不辨人我是非好恶；而是要你虽然明辨人我，却不随人我转，不因人我起烦恼。这就是不为境转，不为境转就不生烦恼，才能一心念佛。然而怎么才能不随境转，不生烦恼呢？只要于人我不起僧爱二心，便可不随境转，不生烦恼；也就是说，于人我不起憎爱二心，便可一心念佛了。 放下事非也是一样，不是要你不辨事非，而是要你虽明辨是非，却于是非不起憎爱二心。 这样放下一切，放下憎爱心，不取相分别，才能以至诚心起佛号啊。以这种至诚的念佛心，对待人我不起憎爱，对待是非不起憎爱，对待好恶不起憎爱，那就叫清净心除烦恼了。 禅宗说这种修行方法是“分别一切法，不作分别想”。菩萨便叫不变（念佛一心）随缘（不生烦恼），随缘不变。 我们修念佛法门一样，一天二六时中，无论对任何人任何事，都要做到“一心念佛，不生烦恼；不生烦恼，一心念佛。” 我们念佛要做到以此念佛心，对人我是非好恶，乃至任何人任何事，都不起憎爱二心，以此不起憎爱的心，才能一心念佛。 憎爱二念存在于心中，定落三涂六道。如果一天二六时中，总是佛号在心中，命终定生佛前。 修净土的念佛人，对这种的境界另有个名称，不叫“分别一切法，不作分别想。”也不作“不变随缘，随缘不变。”它叫什么呢？它叫“念佛心打成一片。” 希望大家用功念佛，一定要念到“念佛心打成一片。”那样一定可得往生。
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