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古时候常讲，「相随心转」，「境随心转」，我们的身体是境界，心转境界。现在有科学证明，难得！所以像这些疾病、老化的问题，如果真正懂得、真正明了，用意念来治疗、来调整，比什么都殊胜。药物的功能是有限的，意念的功能无限。诸佛菩萨他们会调，我们为什么不学？所以「山西小院」是教我们怎样用意念来调整。医生对这个病人已放弃治疗，宣布他快要死亡，没救了，意念能把他治好。一般看是奇迹，我们看到是正常。 问：第三个问题，他说请问菩萨道与阿罗汉道有关系吗？ 答：当然有关系。好像我在前天画了一个图，就说明凡圣的差别、凡圣的关系。我不知道悟梵师有没有带来？带来的时候，可以给大家看看。凡夫、阿罗汉、菩萨、佛，是一不是二，这个要搞清楚。什么是佛？你就是佛。《华严经》上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生皆是佛，《华严》、《圆觉》上佛说，「一切众生本来成佛」，就是这个意思，「皆有如来智慧德相」；「但以妄想执著而不能证得」，你现在有妄想、有分别、有执著，你就变成凡夫。如果你能够把妄想分别执著放下，那你就是佛。 佛是彻底放下，菩萨跟阿罗汉没有彻底。菩萨有妄想，没有分别执著，你如果有妄想，分别执著放下了，你就是菩萨。阿罗汉放下的更少一些，只放下执著，也就是妄想分别都有，没有执著，所以称阿罗汉。我们也不要小看阿罗汉，阿罗汉脱离六道轮回了。由此可知，有执著的人就出不了六道轮回。你真的能把世出世间一切法，我们常讲，对一切人、一切事、一切物的执著统统放下，不再执著，你就超越六道；只要你有执著，你就超越不了六道；你有分别，就出不了十法界。分别妄想断掉之后，就超越十法界，超越十法界就成佛，我们在《华严》里面讲得很清楚。所以，阿罗汉、菩萨、佛都是自己作的，不是别人。别人成就了，我们得不到利益，一定要自己成就，自己发心作佛、作菩萨、作阿罗汉。 问：第四个问题，佛教在政治上是否有扮演的角色？ 答：有，你看在中国历代高僧大德，都是皇上的老师，国师。同时也是地方官员的顾问，他并没有接受名义。地方官员，因为从前是国家提倡，很多寺庙是国家建的，你看寺庙的匾额上面有「敕建」，就是国家建的。皇上拜出家人做老师，所以出家人地位就很高。地方官员遇到疑难杂症不能解决，他就到山上向和尚请教。和尚别的事情不管，你来请教，他一定会教你怎样做法。和尚没有去做官的，但是历朝也有，有这些帝王看这些和尚德行、学问确实是高，请他出来做官，但是没有人答应的。可以跟政治人物做朋友，可以帮助他解决疑难杂症，但是绝不干政，这个必须知道。 问：第五个问题，女众在佛教中所扮演的角色？ 答：女众，过去在中国旧社会里面，有人说女众没有地位，好像是受压迫的族群。说这些话的人，我觉得多少是有点偏见。人在世间，每个人相貌不一样，遭遇不相同，这是什么原因？这是属於果报。今天一切讲平等，男女要平等，能平等得起来吗？一个人五个指头都不一样长，怎么把它平等？长的砍掉，短的接上去，行不行？现在不就是变成这种情形吗？佛说得好，人到世间来干什么的？佛一句话回答了，「人生酬业」。你过去造的善业，你来享福，这果报；你过去造的不善业，那你要受罪，这个解答才真正解答清楚，因果！你造的业不同，你受的果报怎么会一样？大家造的业是平等的，那今天果报是平等。因不平等，在果上讲平等，这讲不通的。 所以，要想真正平等，佛法是讲真平等，到了佛就平等。佛怎么平等？妄想分别执著统统放下，每个人都平等。我们今天不平等，就是妄想分别执著每个人浅深不一样，没有两个相同的，这才把事实真相讲清楚、讲明白。我们这一生所受的，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？自己定的。不是别人，与别人不相干，怎么能怪别人？正因为这个原因，教育就重要了。我们知道佛教是教育，佛教不是宗教。但是现在的佛教确实变成宗教，非常不幸，沦落到宗教，它本来是教育。你要是细心去观察，你还能看到迹象。譬如我们称释迦牟尼佛称他作本师，我们自称为弟子，师、弟子是学校的称呼，宗教里没有这个称呼。宗教里面称上帝，不敢称他是老师，我是弟子，不敢这个称呼。他们有主仆的关系、父子的关系，佛门里面是师生的关系，怎么会一样？佛陀、菩萨、阿罗汉是佛教里面学位的名称，像现在学校里面学士、硕士、博士，是这个称呼。 所以佛门里面讲，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，既有佛性，即当作佛。宗教里不能说，不能说所有的信徒都是上帝，那还得了？那不就造反了天，这不可以的，上帝只有一个，不能有两个。佛门里面，人人皆是佛，这讲得通。就像国家一样，国家只有一个总统、一个皇帝，不能有很多。但是如果说是博士、硕士，那大家都可以称，拿到博士学位、硕士学位，都可以拿到。所以它是学位的名称，他不是政治人物，这个我们都得要清楚、要明了。 我们称菩萨的名称，菩萨是从印度梵文翻过来的，玄奘大师翻的是「觉有情」，这翻得很正确。有情是什么？他还有妄想，觉悟的有情；觉悟是什么？他分别执著放下了，但是他还有妄想。佛连妄想都没有，这叫转烦恼为菩提，那是大智大觉。智慧迷了就叫烦恼，烦恼觉悟了就是智慧。所以佛经上有「烦恼即菩提，生死即涅盘」，一个意思，迷悟不同。迷了就叫生死，就叫烦恼；悟了就叫菩提，就叫涅盘。实在讲，菩提、涅盘本来没有，生死、烦恼也本来没有，确实只有迷悟。所以佛教是教育。 释迦牟尼佛示现三十岁证道，大彻大悟，明心见性。那是什么意思？三十岁的时候，他把执著分别妄想全放下，这就叫证道。我们讲修行的功夫，什么是功夫？功夫绝不是说你每天念几十万声佛号，读多少部经，不是说这个；功夫是说你放下，你对於一切人事物的执著有没有放下？执著真放下，你就证阿罗汉果；分别再放下，你证菩萨果；妄想是起心动念，这是最难的，放下了，你就成佛，这叫功夫。我们念佛也好、参禅也好、诵经也好，那是方法，那是帮助我们放下的方法。放不下，念佛，这是很好的一个办法。 我们情执很深，分别执著很严重，看到人行善，生欢喜，执著；看到人作恶，生气，瞋恚心起来，这都是你分别执著起现行、起作用。只要这种念头一起来，念佛人一句阿弥陀佛，就把这个念头打下去，恢复到心地清净平等，这叫做念佛，这叫做会念，念了真管用。而不是一天念多少声佛号，烦恼照样起，那有什么用处？七情五欲还是发作。这个样子，念佛、拜佛、诵经统统没有用，不能不知道。你要不知道，你就没有法子修行，那就变成宗教，变成迷信。你真正能够对治烦恼，用这些方法来控制烦恼、来转变烦恼，这是智慧，这叫修行。修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来，这叫修行，不能再错下去。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |