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在中国历史上，蕅益大师给我们做了一个好榜样，蕅益大师究竟是什么人再来的？没有人知道，但是根据印光大师对他的赞叹，印光大师是大势至菩萨，大势至菩萨对他如此赞叹，他要不是阿弥陀佛来的，肯定是观世音菩萨再来，绝对不是普通人。你看看他给我们末法做了一个示现，知道什么？这个受戒不是真的，不能得戒。他研究戒律，他说中国从南宋以后，就没有真正的比丘。那比丘都是有名无实，受了戒做不到，名实不相符。所以他给我们做了一个榜样，他受了三坛大戒之后，在佛菩萨面前退比丘戒，一生受持菩萨戒、沙弥戒，所以他称菩萨沙弥。老师是菩萨沙弥，他的徒弟就不敢称沙弥。你看成时法师，《蕅益大师全集》是成时法师整理的，把它刻版印出来，流通到现在，很了不起的一个人。成时自称为出家优婆塞，这是我们在历史上看到第一个称出家优婆塞，不敢称沙弥。老师不敢称比丘，称菩萨沙弥，徒弟称出家优婆塞。 在我们民国年间，弘一大师称出家优婆塞，名副其实。这是给我们后人很大的启示，也是很好的教训。我们想想我们是什么身分？受了戒真做到了吗？这个要好好想想，名实不符那就是过失。所以学佛从哪里学起？持戒学起，无论在家出家，不持戒，那你不是佛子，你不是学佛。那你搞的是什么？李老师讲佛学，你是搞佛学不是搞学佛。学佛跟佛学是两桩事情，佛学是什么？拿佛法当作一门学问来研究，这就是佛学，自己做不到没关系；学佛是一定要做到，你要学得跟佛一样，佛的生活行为记录下来就是戒律。 所以说禅，古人讲「禅是佛心」，佛心是什么？佛心是离一切妄想分别执著。《金刚经》里面给我们解释禅的定义，六祖惠能大师在《坛经》里面所说的，根据《金刚经》上所讲的。《金刚经》上两句话，「不取於相，如如不动」，这是禅。所以他老人家讲的时候就讲白一点，我们听了好懂，「外不著相，内不动心」，这叫禅。外不著相就是不取於相；内不动心就是如如不动。他说得更白，这是佛心。佛心是什么？是我们的真心，我们有没有做到？六根接触六尘境界，外不著相，内不动心，真心！真心见的，那是智慧，不生烦恼。烦恼是什么？妄想分别执著，你见色闻声有妄想分别执著，你错了。所以他永远保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真心，这是佛心，是我们自己的真心。我们迷失了真心，那错误！你明白这个道理，「经是佛言」，天天读经，研究经教，听佛的教诲。「戒律是佛行」，佛的行为是戒律，我们说「经律论」，学佛就是学的这个东西，离开经律论，你到哪里去学？最重要的，行，行为的规范从这里做起比较容易，慢慢的恢复到我们的真心。再不要用妄心，用妄心是凡夫，用真心是佛菩萨。 学习，这自古以来中国教学跟外国人理念不相同。你看中国跟印度都很接近，主张的是「一门深入，长时薰修」。尤其讲求师承，师承就是一个老师，你要找一个真正善知识，佛法里叫善知识，有修、有学、有证。现在找有证的人（证果的人），找不到，真正找到有修有学就不错了，你跟到他学，他不会错误。天天读经，时时持戒，这就是一个好老师，是一个真善知识，你跟他学。如果在时下找不到？学古人，古人怎么样？做古人的私淑弟子。蕅益大师就是，蕅益大师跟谁学？跟莲池大师学，那个时候莲池大师已经往生了，怎么跟他学？莲池大师的书在，现在我们看到《莲池大师全集》，读莲池大师的书，理解莲池大师的教诲，依教奉行，就是莲池大师真正的学生，这就对了。 所以在中国以古人为师的，头一个是孟子。孟子是以孔子为老师，那时候孔子已经过世，孔子的书留下来，他读孔子的书，学孔子，学得真像，一门深入，长时薰修。所以孔子在中国称为「至圣」，孟子称为「亚圣」。而且是孔子真正的传人，学得成功，这是开私淑弟子这个例子。我们今天找不到好老师，找古人。所以我劝同学们，你们修净土，找谁做老师？阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是。你能够读《无量寿经》，能够解《无量寿经》里面的意思，能够依教奉行，阿弥陀佛做老师，那还能错得了吗？可不能学歪了，那你自己就吃亏了，这是好老师。 从前李老师给我介绍，他教我学印光大师，印光大师是他的老师，这很难得。印光大师，学印光法师的《文钞》，学印光法师的《全集》；我还是常常看，不是天天看，但是每个星期一定会看几篇，看大师的《全集》。你跟这些人学就不会有错误，总得是一门。开悟之后，有能力辨别邪正，有能力辨真妄，就可以参学。多看几家的没有关系，但是还是以一家为主，你才会有成就。一家心是定的，学多了，心散乱了，道理在此地。心定，集中在一点，人会开悟，定到相当程度他就开悟。开悟就什么都明白了，一经通一切经都通达，一个法门通了，八万四千法门都通，这个道理要懂。 所以你问哪个法门好？门门都好，《金刚经》说得好，「法门平等，无有高下」，只要你一门深入，深入到一定的程度，悟了就通了。所以要培养弘法人才，一定要先从《弟子规》下手，从《十善业道》下手，你就不会错。先要求学生统统能做到，统统能落实，然后再学习经教。学习经教最好是一门，一门深入会有很大成就。 问：下面是台湾同修提问，弟子时常诵习《地藏经》，觉得法喜充满，深受利益。（这很好，很难得）。但有一次不经意中发现有一本小册子，是某某法师的高声疾呼：《地藏经》是佛为度化地狱鬼道众生而说的，人道众生不应该学习。弟子常听师父讲经，知道这个说法不如法，但是这本书到处很流行，敬请老法师开示，以免许多众生被误导。 答：学佛最重要的是开智慧、是觉悟，有能力辨别真假，辨别邪正，辨别善恶，辨别是非，辨别利害，这是学佛现前切身的利益，真正的好处；如果没有能够辨别，那你叫白学了。如果说《地藏经》是佛为度化地狱、鬼道众生而说的，佛就不应该在人间说，在人间说，不是把我们人都当作鬼看待吗？这过失，不是我们有过失，这是佛有过失，佛怎么把人看成鬼，哪有这种道理！所以大家要记住，佛在我们这个世间所说的经，都是为我们说的，我们都有能力接受。 要晓得佛的智慧是无量无边，佛说法是遍法界虚空界，许多经为什么不在我们这里讲？我们程度不够，接受不了。就跟一个好老师，真正是博学多闻的一个老师，他是个大学教授，今天叫他教小学，那他很多东西不能说，一定要符合小学生程度的东西选来跟他们讲，绝对不会把高深的东西搬来说，这一定的道理。何况佛在经上讲得很明白，佛没有定法可说，佛也没有一定的形相。你看《楞严经》上讲得多好，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，佛没有一定的形相，说法也无有定法可说，一定是契机契理，你需要的，他跟你讲。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |