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当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓「不生不灭、不垢不净」、「不起我相人相」的境界，也就是涅盘的境界。假如我们问这种涅盘境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说「当时」无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是「事后」来检讨这种涅盘境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」文中的「何期」，表示六祖对这些自性的特徵感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是「发现」了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。 六·金刚经的无有定法 上面说明，自性的「存在」问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的「无有定法」来描叙它。 《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：「须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：『如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！』」 意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所「确定」或「认定」），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所「确定」或「认定」），甚至也不可说，它不是「法」，也不是「不是法」（不能有定见，即不能有所「确定」或「认定」）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在「无相」或「空」的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。 换言之，这里所涉及的因果，是属于「空」或「无」方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所「确定」或「认定」。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：「须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──『我得须陀洹果』不？须菩提言：『不也，世尊。』」这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要「确定」一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有「认定」或心上有「确定」，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。 《金刚经》常常出现「三句话」的句型，如「佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。」这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的「甚么是般若法门」，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》。 当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。 世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在「定」中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。 用「无有定法」来描叙出世法的因果关系，就「不确定」的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的「循业显现」，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。 不同，虽「种因」相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果关系。 七·结论 上面谈了很多，我想作一简单撮要。我们先从「世间法」的因果法则谈起，大约分成三个层次：宿命论、因果律、机率论。其中，机率论可以看为广义的因果律。众科学界的因果律，也可分为决定性的（包含统计式的）机率性及本质上的机率性两大类，但后者是基于微观世界里粒子具有波性的二元性。由于巨观世界的自然现象，常常可以视为微观现象的近似情形，因此我们可以说因果律的本质是属于机率性的；但应用到不同层次的问题上时，会有不同的近似状况，有时候决定性的因果与机率性的结果差不多。此外，我们更考虑到出世间的因果，自 性的存在问题，是属于超因果的，因为「见性」时的不生不灭境界，不能用世间法的思维理念来了解或描叙。不过，出世法也可以有因果，但同样不是世间的思维理念所能描叙。它虽然可以有因有果，但基本上是无有定法。这很类似物理界微观世界机率论的不确定现象（测不准原理），只是佛学的无有定法比较不确定。最后，我们谈到因果关系的肯定式叙述，可以用「循业显现」四个字。其实，不管是世间法（有为法）、出世法（无为法），一切诸法都可以用《楞严经》的「循业显现」来描叙其因果关系。当然，「业」字无法作清楚的界定，但到了科学领域，它的意义就很明确了。我们生于科学昌明、佛学亟待振兴的时代，世出世间的因果都应该纳入考虑，才能充分提升我们的生活及生命层次。现在，让我们回头来看看最前面所提出的问题。我们的未来将会是怎样？与我们现在种的因有因果关系吗？我们的答案是肯定的。即使是机率性的因果关系，只有种「好」的因，才能有得「好」果的机率。机率值的大小，端视「种因」的程度而定。因此，为了将来世界的美好，我们必须重视及推广修佛。否则，人心道德日下，现在的因就是将来的果，将来的恶果将是无法避免的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |