念佛减轻了我的嗔心

在工作和生活中,和一般人相比,我算得上是个心地善良的人,但是我最大的缺点是嗔心非常大,经常发脾气,遇到不讲理的人我很容易发嗔心,谁要是一句话伤害了我,我会一天不舒服(当然我的好处是
在工作和生活中,和一般人相比,我算得上是个心地善良的人,但是我最大的缺点是嗔心非常大,经常发脾气,遇到不讲理的人我很容易发嗔心,谁要是一句话伤害了我,我会一天不舒服(当然我的好处是不太记仇)。

05年时,有个同修结缘给了我一副占察轮,我对自己前生的占察结果是“从阿修罗道中来”,我对比了一下自己的行为,感觉很相似。有意思的是,和我最要好,对我帮助最大的一个朋友,他是个很热情甚至很谦卑的人,但他的毛病和我一样,若是他认为谁在故意伤害他,马上就会变成一头咆哮的狮子。有时我私下想:也许我俩前生是阿修罗道上的好朋友。

即使在学佛以后,我的这种毛病也很难有大的改变。我也经常想起印光大师说的“看一切人都是菩萨,唯我一人是凡夫”,但我无论如何都做不到“看一切人都是菩萨”,明明别人做的不对,他怎么是菩萨呢,如果真是菩萨,怎么会这样做呢,所以他不是菩萨。

直到我反复看了净空法师的开示后,我才明白发嗔心是多么的愚蠢。原来真的是“一切众生即是诸佛”,我之所以动肝火,发脾气,是因为我太执着“人相”了,把其“人相”当作佛,当然不能说服自己,当然会跟人家发脾气。而《华严经》上说的“一切众生即是诸佛”是从性上来说的,性是真如,相是假的。所以说,从性上来说,一切众生真的是佛,如果不认为如此,那你一定执相了,既然自己执相了,那说明自己一上来就错了。至此我也就明白六祖说的“若真修道人,不见世间过,若见他人过,必定自己错”,自己错在哪里?错在执着“人相”“我相”了,可见六祖这句话绝对不是劝善的,而是让我们见性的。

所以这些天来我就学会了不发脾气,当遇到别人不合理的做法时,我马上会想到:这是假的,不是他的真心,他的佛性不会这样做的,这之是他的妄念而已,不是他的真心。我如果和他的妄念争执甚至发脾气是多么的愚蠢。

我是修净土法门的,净空法师教导我们看一切人、一切事、一切物都是阿弥陀佛,所以当我遇到人、事、物来障碍,我学会了念阿弥陀佛,我这时念的是法身佛,念法身佛来理解别人,而不是念报身佛来安慰自己。《华严》上说的“一切众生即是诸佛”,又说“情与无情,同圆种智”不就是这个意思吗。

也许有人要说,既然无“人相”,何必去帮助别人呢,这使我想起了心经上说的“空即是色,色即是空”,有又“真空妙有”的说法,所以我们帮助别人,减少他们一时的烦恼痛苦,从而有利于他们认识并恢复自性,这也是应该的啊。并且我们帮助他人时,不能过于急躁、过于求成,要随缘,因为一切都是因缘啊。

以上只是我的个人理解和做法,希望不会误导别人。

下面转贴几段净空法师的开示:

……所以我们自性相同,自性智慧是一,自性德能是一,这才说明虚空法界一切众生跟我们是什么关系,你说这个关系多么亲密!所以诸佛如来为一切众生服务无条件的,你要问为什么无条件?共同一法身,还谈什么条件?我们左手这个地方痒,右手去给它搔搔,还要谈件吗?右手还问问:我应不应该帮你忙?你要怎么报答我?还谈条件,没有,为什么没有?同一个身。要晓得虚空法界一切众生跟我们同一个法身,所以我们对于一切众生的照顾,对于一切众生的帮助,对于一切众生的恭敬,决定没任何条件,理所当然,应该是这么做的。一定要尽心尽力为一切众生服务,不分族群,不分宗教信仰,以清净、平等、慈悲心,向诸佛菩萨一样照顾一切众生,这是佛弟子,这真学佛。绝不可以我看你顺眼、喜欢你,我帮助你、照顾你;看到那个不顺眼,我才不帮助你,那就完全错了,你不是学佛的。学佛的人,决定没有分别,决定没有执着,看一切众生一视同仁。为什么?“皆依般若”。



……所以《华严》上说,“一切众生即是诸佛”。佛在《华严》上这个说法,在《圆觉经》上也是这个说法,这是一乘了义究竟的说法。一切众生本来成佛,是从性上讲,不是从相上讲,如果我们能够这样的学习,我们成佛就快了。善财童子何以能够一生成佛?原来是这个修法。首先把我们的观念就转过来,佛在哪里?一切众生皆是诸佛,凡夫是我一个人。不但有情众生是诸佛,无情众生也是诸佛,为什么?性是一样的,有情众生我们称他作佛性,无情众生称他作法性,佛性、法性一个性,不是两个性,所以“情与无情,同圆种智”。于是我们恍然大悟,原来善财童子眼睛里面,情与无情都是诸佛如来,所以他的诚敬心自然就流露出来了。普贤菩萨修学的纲领:“礼敬诸佛”,他落实了,他做到了。一切众生都是诸佛,所以他对于一切众生没有一个不礼敬,真诚、清净、平等的礼敬。

别的人心量也很小,他是佛菩萨示现的,他不是真的;我自己心量很小,是真的不是假的。外面这些,它到底是真的示现还是假的示现?我们认为它是真的,它就是真的;你要认为它是假的,它就是假的。为什么?佛在经上讲得好,“一切法从心想生”。你用的是真心,尽虚空、遍法界都是诸佛菩萨示现的,你用的是妄心,一妄一切妄,一真一切真,佛在经上把这个道理、事实真相讲得很清楚、很明白,讲的次数太多了。我们实在讲读经太少,闻法的时间太少,薰习的力量不够,所以起心动念还堕在妄这一边。如来真实教诲,我们听了、学了,半信半疑,时有时无,我们非常健忘,境界现前自己做不了主,把佛菩萨的教诲忘得干干净净,总是提不起来,依旧随顺自己的妄想烦恼习气,造无量无边罪业,这个学法怎么能成就?

……所以我们在行持上,一定要学看破、放下。什么是看破?多听经,看破是明理,宇宙人生真相明白了、清楚了,叫做看破。身心世界再不牵挂在心上,就是放下。放下不是讲事放下,心里头把你所有一切分别、妄想,牵挂、烦恼,统统放下,这个时候心里头只有一句阿弥陀佛。记住!心里这句阿弥陀佛现行的时候,所有一切众生统统是阿弥陀佛,我对于阿弥陀佛恭敬,我对于一切众生,一切众生统统是阿弥陀佛,用恭敬阿弥陀佛的心,恭敬一切众生,这叫念佛。口里念阿弥陀佛,掐着念珠“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,看到这个人,看他一眼,瞪他一眼,不高兴,看那个人也不高兴,这个不是念佛,这念佛不相应。

诸位同修一定要知道,阿弥陀佛看虚空法界一切众生都是阿弥陀佛。夏莲居老居士《净语》里说,“弥陀念弥陀”,佛看我们一切众生都是阿弥陀,我们看一切众生可不是阿弥陀,这就不叫念阿弥陀佛。单单看到阿弥陀佛的佛像,叫他念阿弥陀佛,没有回过头来看一切众生都是阿弥陀,你不是真正念佛人,你念佛难怪不相应,难怪你功夫不得力。所以念佛会念跟不会念,会念是心转境界,不会念是境界转心,我们被境界所转,那怎么行?学佛就要学佛,学阿弥陀佛怎么会念阿弥陀佛。从今之后观念转过来,一切众生确实是佛,佛讲的话一点都不错。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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