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带业往生还是消业往生 元 音 不论是“带业往生”论者还是“消业往生”论者，都是从善良的心意出发，都是为了保护净宗行人确实能往生西方，以免贻误失败。既然大目的完全一样，并无水火不能相容之处，就不难从中合其同、融其异而求得一致的结论了。 欲得到一致的结论，应先从“业”字来探讨论证，因这二个论点的中心问题都是“业”。那么“业”究竟是什么呢?《起信论》说：“无明为因生三细。”这三细相的第一相就是“业相”。什么是“业相”呢?原来我人从无始以来真如不守自性，迷于无明，不觉而心动，这就是“业”。所以“业”是“动作”义，在经中称为“惑业”。所谓相者，因心动迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，既法相宗所说的相分；将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分。一切众生世界有相之万法，皆依此见、相二分之所建立。此见、相二分亦即《起信论》三细相的第二“能见相”和第三“境界相”。 从是可知，业就是造作。而众生迷悟有别，造的业就不同，所感的果报也各别。凡夫所造的为有漏业，感三界六道分段生死之报；二乘所造的为无漏业，感方便有余土之果报；菩萨所作的为非有漏非无漏业，感实报庄严土之果报。 凡夫痴迷过甚，执幻境为实有，迷假相而为真。为满足一己的私欲，不惜广造恶业，故生死不了，轮回不息。今欲往生净土，横超三界，若不将这生死根本——迷相而妄动的业——消去，如何得遂初心，真正达到往生净土的愿望? 或曰：“往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引，何须消业才得往生?”答曰：“惑业不净，势必迷恋着娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生的良机。”永明延寿禅师云：“佛如天上之月，影现千江万水，但污水不见。念佛人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。”临终不见佛，如何能往生? 有好多念佛人，或因贪念着金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而堕为看家鬼；或贪恋色身及迷于坟墓陪葬的美好庄严而沦为守尸鬼等等。古德说：“抱椿摇橹，无有是处!”这就是说，如我们欲生西方，但又迷恋着娑婆世界不放，就如抱着岸上的木椿去摇橹，再用多大的力，船也不能前进，西方如何得生? 这样说来，生西岂不很难吗?不!一点也不难!不见佛说：“念一句弥陀圣号，能消八十亿劫生死重罪!”我们现在天天念佛，时时念佛，不是只念一句佛号，还怕什么业不能消、罪不能除呢?所以消业往生不是什么难事。只要我们看破这娑婆世界的一切声、色、货、利、妻、财、子、禄，皆如梦、幻、泡、影，不可得而不去追求、贪恋它，反过来，全心全意地用“心念耳闻”的念佛法来勤勤恳恳地着力念佛，再大的业也不难消亡于无所有之乡了。 或问：“为什么这样容易呢?”因为业从心生，非从别来。如今我们心心不异，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，还有业的立脚处吗? 再说，当我们临终往生的刹那，只见阿弥陀佛与诸圣前来接引，其他一无所见，还有什么业不业?这不就是以我们平时念佛的功夫将业消去了吗? 这样一说，“消业往生”论似乎站住脚了，那么，“带业往生”论岂不谬误了吗?不，“带业往生”也无错误，因我们之所以能够往生，全靠念佛功夫纯熟，不再系恋娑婆世界所致。这在术语中叫做“净业成熟”。这“净业”，虽非染业，不也是业吗?带它往生，难道不是“带业往生”吗? 下品往生人，心未空净，还着相，还有处所，有生在，所以只能往生凡圣同居土，这“凡”字正指带业之众也。若是上品，生即无生，无生即生；一方即是十方，十方即是一方；净秽不别，东西不分；心空意净，而不见空净，绝学无为而莫知无为，也就无所谓带业不带业了，不带业不就是业除消了吗? 或有人说，净业成熟称为带业往生似乎有些勉强。那么，让我们再来进一步讨论一般人所谓的带业往生的染业。我等众生从无始旷劫以来，迷而不觉，执相习深，积垢厚重。今虽经勤苦用功念佛，有所觉悟，晓了世、出世法皆不可得，业障、罪衍更如空花水月，根本无有。理虽深悟，但旧习卒难顿除，还须久久扫荡打磨，方始渐臻上乘，绝非一下子即能将无明习障彻底消尽的。 在禅宗，开悟的人谓登初地，为见道位；在相宗为通达位，后面还有从二地至十地之修道位；与十地以上至佛果的究竟位；这须行者努力用功将无明习障一分分地除去，方能一位位地升将上去。谁能一生成办，消尽无明，顿证佛果呢? 经中说等觉菩萨尚有最后一分无明未尽。这未尽的一分无明，不就是业吗?等觉菩萨尚有业在，又谁能一生证到等觉菩萨呢?带着未尽的余业往生不正是带业往生吗? 所以说，带业往生并没有错，只不过不要把它的含义搞错了，误认为念佛也可以做点坏事，横竖可以带业往生就是了。 综上所述，我们念佛，正是在做消业的功夫。往生净土，原是消了惑业而去的，而这业又是假佛慈力消除的，没有什么难处。正不必对“消业往生”这一论点恐惧而怀疑，更不用因疑惧而群情沸腾地急起反对。同时持“消业往生”论者，也用不着因佛经中无有“带业往生”这一论据的金口亲宣，而反对带业往生，斥它是魔说。 另外，也有人主张带业往生，只带宿业，不带现业的。当然，这一论点是从善意出发，恐人误解于念佛修行后，仍做坏事，失去往生的机缘。但从立论的实质来看，意似欠妥。因为所谓宿业和现业，不外乎过去所造的和现在正造的业，或历劫多生所造的业和现世此生所造的业二种意义。这从凡夫的妄念所显示的三际——过、现、未看来，似乎义正言顺，但从真如实际来看，这过、现、未根本不存在。《金刚经》说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”就是说这三际心皆系妄念幻现，而实不可得。因所谓三际者，是以“现在”为立脚点来分过去和未来的。但“现在”无立脚处，才说现在，已成过去。试看钟表上的秒针，刹那不停在转动，何曾有“现在”呢?所以《华严经》说：“十世古今始终不离当念。”当下这一念心空，所谓过去和未来皆如空花幻灭，何处去觅三际?三际不可得，故不应说只带宿业，不带现业。 复次，上面说过，业是动作义，不仅是做了坏事才是业，做好事也是业。我人一生中不知造了多少业，而且人非圣贤孰能无过?偶而做了坏事，恐怕在所难免；有时存心做好事，反而害了人，变为坏事；或许做了坏事，自己一时还不知道。如说带业往生，只带宿业，不带现业。那么，这些人不论做好事的还是做坏事的，岂不是都不能往生了吗? (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |