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佛陀告诉阿阇世王，所有的一切法，无论是从它的本体或现象上来说，都是无常的，不能决定某种法一定会怎样。所以，阿阇世王认为杀了父亲，就一定会堕入地狱，这种观念是错误的。 接着，佛陀详细的分析了世俗所谓的“父”是什么？不过是指一个人的五阴身体。但五阴中广分之，有十二入、十八界，当中，那一个是父？要不然，身体是五阴——五种东西，试问：其中，那一个是父？如果一个是父，其他四个就必须不是父了；反之亦然。如果说五阴中的色和四个非色的受、想、行、识合起来才叫做父，那更是不可能的事。因为，色——物质是不可能和非物质的东西合在一起的，它们性质不同。 同时，色有十种（文意不详），但色的体性却是空而无常——不常住的。既然如此，色又如何可杀害？…… 另外，色——物质身体的存在，有过去、未来、现在三种。过去的、现在的，都不可能杀害。因为，过去的，已经过去了，如何杀害？现在呢？因为，色是无常的，又是念念生灭，更不可能固定不变的存在到未来，也不可能杀，——杀的意义是：障碍了一件东西存在到未来，才叫做杀。 从上面的分析，就可以发现，单是从杀害色身上来看，都没有办法肯定，是否真正的杀了色身？既然杀害了色身与否，是不定的，那么，罪报也就不一定。如何说一定会堕入地狱呢？ 然后，佛陀再告诉阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，没有因哪来果呢？父王频婆娑罗能够为国王，甚至被杀害，都有它的前因在。所以，父王的为王与被害，不过是受其往昔所造因的报应而已。你又何必认为自己一定会下地狱呢？ 后来，佛陀又告诉阿阇世王，众生有四种的狂惑：一是因贪而发狂；二是因药而发狂；三是因咒力而发狂；四是因自己过去所造业的因缘而发狂。佛陀说：他的弟子中，如果有因这四种狂而造恶，就是造了再大的业，我也不会说他犯戒；他也不会堕入三恶道。只要他以后回复本来的心，就不可说他有犯戒。—— “王本贪国逆害父王，贪狂心作，云何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作；若非本心，云何有罪？”（注三） 佛陀接着告诉阿阇世王：凡夫愚痴，总是把虚幻的东西当作真实；有智慧的人就知道那不是真实的—— “杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？”（注四） 最后，佛陀再说： “大王，夫众生者，名出入息；断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常；从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常；从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常苦空无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实——杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同；我亦杀于无常、苦、空、无我不入地狱，汝云何入？”（注五） 佛陀在开示时，阿阇世王便随理而观照、而契入，等佛开示完了，便说出他的领悟—— “世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常；我本若能如是知者，则不作罪。…… “世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶。”（注六） 于是，佛陀赞叹阿阇世王终能破坏恶心；而阿阇世王的重罪，也即时微薄。末后，他说了段偈颂以表对佛和法的赞叹，其中有“无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结”（注七），更是究竟真谛之言。 在过去的帝室中，为了争权夺位，作儿子的，杀死父亲。这种大逆不道的事情，在中国的历史上，也曾发生过。但在今天的民主社会中，应该是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造这种五逆罪。但却不能保证绝对没有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地狱的苦报，那么，前面所抄录的经文，便是无上的良药。必须依文观照思惟，以破除内心的罪业，才能免除五逆的罪报。 第三节 忏害母罪的例子 在《经律异相》第十八卷中，载有一个杀害亲生母亲的人；后来，为菩萨和佛陀所化度而出家，并且证得阿罗汉果—— “路有一人，害所生母，止住树下，啼哭懊恼，称叫‘奈何！’自责无状而造大逆，自害我母当堕地狱……。 溥首菩萨，见其现在应当得度，（便）化作异人，携其父母诣害母人所——去之不远中道而止。父母谓子：‘此是正路。’于言‘非正。’遂共争计；子（便）嗔怒杀化父母，杀已啼哭（不能止），（即）往杀母（者处），谓言：‘我杀父母当堕地狱。’哭言‘奈何！当设何计？’害母者自念言：‘今此来人乃害二亲，我但害母；其人痴冥罪莫大焉，我之为逆尚差于彼，知彼受罪，吾犹觉轻。’ 其人悲哀（啼哭），口（自）言：“吾当往诣能仁佛所，其无救者，佛为设救；其恐惧者，佛能慰除，如佛（有）教，我当奉（行）。”于时化人啼哭进路前行。此害母者寻随其后，（心念）：‘如彼悔过，吾亦当尔；吾罪微薄，彼人甚重。’ 化人诣佛（所），稽首于地而白佛言：‘唯然世尊，吾造大逆而害二亲，犯斯大罪。’佛告化人：‘善哉善哉，子为至诚而无所欺言，言行相副诣如来前，口不两舌，亦不自侵。当自察观心之法：以何所心，危（害）二亲？用过去心？当来心？现在心耶？其过去心即已灭；现在心即以别去，无有处所，亦无方面，不知安住；当来心者，此则未至，无集聚处，未见游返，亦无往还。子当知之，心亦不立于身之内，亦不由外，亦无境界，不处两间，不得中止……。 化人叹曰：‘未曾有！如来成最正觉，了知法界无人无有作者，亦无有受；无有生者，无灭度者，无所依倚。愿得出家，因佛世尊得作沙门，受具足戒。’佛言：‘比丘，善来。’于时，化人（即）作沙门，白佛言：‘唯然世尊，吾获神通令欲灭度。’佛之威神使彼化人去地四丈九尺，于虚空中而灭度；身中出火还自烧体。 逆子（害母者）见之，心自念言：‘彼作沙门，便得灭度，吾（当）效此人。’（于是），往诣佛所，稽首圣足，言：‘我亦造逆自危母命。’佛言：‘善哉，至诚而无所欺，言行相副。’于时，逆子地狱之火从毛孔出，其痛甚剧而无救护，（乃）白佛言：‘我今被烧，唯天中天而见救济。’世尊出金色臂，著逆子头上，火时即灭，见如来身，若干相好，身痛休息而得安稳。又前白佛，欲作沙门，佛寻听之。即为出家，说四谛法，其人闻之，远尘离垢得法眼净。修行法教，逮得不还，证得罗汉。又白佛言：‘欲般泥洹。’佛言随意。时比丘踊在虚空，去地四丈九尺，身自出火，还烧己体，百千天人于虚空中，而来供养……。”（注七） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |