南怀谨:如何修证佛法(二)(6)

讲到色阴区宇,有几部书应该看——神僧传、神尼传、佛祖历代通载等。看这些传记,能启发真诚向道之心。还有一本憨山大师年谱,憨师二十八岁到处参学,到盘山顶上,有一茅篷,有一个 和尚 在里面打坐,不理憨山大师
  讲到色阴区宇,有几部书应该看——神僧传、神尼传、佛祖历代通载等。看这些传记,能启发真诚向道之心。还有一本憨山大师年谱,憨师二十八岁到处参学,到盘山顶上,有一茅篷,有一个和尚在里面打坐,不理憨山大师。那和尚吃饭,憨山大师跟着吃,那和尚喝茶,他也自己喝。后来吃饭时间到了,憨山大师就给那个和尚做饭,喝茶时间到了,就煮茶,吃完了就自己经行。如此到第七天,那和尚才跟憨山大师说话,那和尚说:“我住此岩三十余年,今日始遇一个同风。”

  有一晚吃粥了,憨山照样在山顶行香,站在那里定住了,觉得天地世界,在一片光明中,正是销落诸念的境界。他进了茅篷后,那和尚一看,开口了:告诉你,此乃色阴区宇,你功夫作到这个境界也不过如此。老僧在此卅年,夜夜经行都在此境中,有啥稀奇!年轻人,就是这样难,也就有这样容易。那个和尚,卅年夜夜经行,身心都忘掉了。你们注意,修行人!你们还在色阴区宇的上半截,闭起眼睛漆黑一片,在那里瞎摸瞎坐。

  若目明朗,十方洞开,无复幽暗,名色阴尽。一片光明,墙壁山河大地都透视了。千万不要以为这时得了神通,想当祖师爷,在这里头玩起来了。在这个色阴区宇里,还有十种境界,都是魔境,自己去看经研究。你们在那里搞气脉、三脉七轮、上丹田、下丹田,颠颠倒倒,反反复复,在那里干什么?都是在色阴区宇里。想做到色阴尽,把生理空掉,你以为气脉通了就成道啊?充其量不过到达了色阴尽而已。能够达到色阴尽,身体真的空掉了,所谓气脉不气脉,已不在话下,那还是最初步的事。佛说这时才能超越劫浊,五浊中跑出一层而已。可是成道了吗?

  下面佛继续说:观其所由,坚固妄想以为其本。这还是妄想,而且是大妄想,不是小妄想。我们现在坐在那里,是小妄想。那个境界,身心都忘了,正是一个大妄想,是一个坚固的大妄想,还以为自己没有妄想。

  在这一段里,佛告诉你,在色阴区宇中有十种岔路。十种还是大原则,若详细讲,起码要讲三个月,你们自己去研究,这些都是坚固妄想的色阴境界。

  彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色阴尽者,见诸佛心,如明镜中,显现其像,若有所得,而未能用,犹如魇人,手足宛然,见闻不惑,心触客邪而不能动,此则名为受阴区宇。这是叙述到了受阴区宇时的情况。

  还有些人,用功常作空念,空久了,身体僵化了,禅宗称之为“枯禅”。“枯木岩前岔路多,行人到此尽蹉跎”,你认为要空念,以为只空这一念就对了,那还差得远呢!搞久了,身心都会僵化的,一百个有五十双走上岔路。古人这些都是法本,你们都要去看。

  现在你们懂了,一点都不必怕,而且是必须要经过的。此时到了感受的范围,再进一步好像身体被什么东西压住了,捆绑了一般,翻也翻不过来。到了用力一挣,翻过来了,有些人就觉得好像有鬼!实际上,是你自己的独影意识作用,哪里有鬼?都是生理上不舒服,是唯心所造,没有鬼那回事。

  这时翻过身来了,若魇咎歇,其心离身,返观其面,去住自由,无复留碍,名受阴尽。觉得自己离开身子了,道家讲出阴神。出阴神有什么了不起,第七、八识还没离开,暖、寿、识都还有,所以能看见自己在呼吸。

  是人则能超越见浊,这时见地不同了,什么大学问家、大思想家,都不在话下。所谓学问、思想者,其实是妄想之集中而已。

  观其所由,虚明妄想以为其本。这还是妄想,这不是色阴的坚固妄想,这时身心可以脱离,妄想变成泡沫一般,空虚了。

  虚明妄想还是一个大妄想。事实上,五阴都是大妄想。如果在受阴区宇里头搞不清楚,还是有十种大魔境界。但神通跟神经,两个是双胞胎,境界来时,叫你不作圣解。你把握住金刚经所讲:凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。你不理,不以为自己得了道,那就有助于进步。若作圣解,你若认为自己这个功夫了不起,这个就是道,即受群邪,就落入阿修罗道,魔道里去了。

  所以佛与魔,地狱与天堂,众生与佛,只一念之差,也没有差,一线之隔,也没有隔。由凡夫到成佛,通通靠般若智慧的一点道理。理不明的话,就要靠佛的经验。在楞严经的五十种阴魔里,差不多把所有功夫的境界,所有的秘密都露给你了。事实上,这五十种阴魔境界,你用得好,就不是魔境了。换句话说,这五十种魔境,都是一步一步的境界,而且有些是必定经过的境界。用得不好,就完了,就下去了。如爬十几层楼梯,爬不了两层楼就下去了,这是修行用功要注意的地方。所以,经题上所谓的大佛顶如来密因修证了义,的确是明言密意。故佛于金刚经中说:须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。释迦牟尼佛没有骗我们,也没有瞒我们,是我们自己读经没有参通他的密因,也没有参通他告诉我们的修证方法。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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