在我们的世界里，牛顿定律规限著我们的思维。我们认为，任何可触摸到的东西，也可以准确测量其长度、高度、重量和速度。其实，任何东西都由分子组成，而分子是由更细小的原子、粒子等组成。到了很微小的领域，牛顿定律就不适用，要用量子力学才能了解它的运作。在量子力学中，最基本的原理就是「不确定性原理」（ Principle of Uncertainty 也译作「测不准定理」）这个原理指出，在处理很微细的粒子时，根本不可能测量到它的真正位置、方向、大小等。它的存在是或然率（ Probability）式的存在，是变幻的，没有固定不变的本质。可见，在极微观的空间里，物质是无常的、无我的。

再看另一极端，在一个极大的空间里，我们也可体会到无常、无我。例如，我们坐宇宙飞船，作太空旅行，爱因斯坦的相对论告诉我们，当飞船的速度接近光速时，整个宇宙间在不断缩小，如果超过了光速，时间与空间都完全改变了。这就是说，我们所认识的宇宙，会依我们的飞行速度而变幻著，整个宇宙空间也因为有物质的存在而产生变化。

既然微观的、宏观的两端是无常、无我的，中间便不会是恒常不变的。爱因斯坦认为物质的质量与能量足可以互相转变的（ E＝MC2），世界上很多事物、很多现象，也确是因为能量、质量的互变而产生出来的（核能发电就是一例），所以，世界是变幻的，没有一个固定不变的个体，一切事物无常、无我。悟「空」的理念，就是非常科学化的了。佛家讲「空」，并非一切虚无，这就像我们对「零」这个数目字的错觉一样，表面看来「零」好像甚么都没有，其实它包罗万象，变化多端，说有似无，说无实有。例如：在一○○ 的后面加一个「○」位，马上增大，变为一○○○；你把一个数目乘以零，这个数目便消失得无影无踪，如果以零除一个数目，则又要变为无限大。「○」又可以对其它数目不作干预，保持中立，任何数目加零或减零，都不会改变其本身数值。「空」就像「零」一样，富於包容性，可变性。真能悟空，我们就不会执著，思想境界也大大超越了。

佛教的义理和思想精华正在逐渐为西方所认同，所接受，这是因为西方社会有现实的需要。不过，佛法的弘传，一要看弘传者的质素，二要善于与当地的区域文化、民族文化相融合相适应，正如同当初佛教从印度传到中亚，再从中亚传到华夏大地，都经历了一个本土化的过程一样。二十一世纪是否能成为佛学世纪，依然要看上述两个条件。

觉：不久前，诺贝尔物理学奖金获得者杨振宁教授在香港的「世纪论坛」上作了一次「物理学与美」的学术演讲。他最后的结语说：「物理学研究的尽头是哲学，哲学研究的尽头是宗教。崇高美、灵魂美、宗教美，是人类的终极美。」请问先生，您对此有何感想？联系您的学佛体验，请谈一谈您的看法。

潘：现代社会发展一日千里，资讯科技空前发达，人际关系错综复杂，处身在疾风般变化万千的环境中，如何使心灵平静自在，不受困扰，从而提高心智效率，就成为现代人的一个最重要的课题。

佛教中有一个著名的故事：旗幡在疾风中飘动，幡下的人在争论，到底是风动呢还是幡动呢？答案说：不是幡动，不是风动，而是心在动。这个故事并非否定风动或幡动的外在变化，而是告诉我们：佛教不是以外物作为探讨的对象，它是以人的心灵世界作为研究的重要对象。佛教无疑是心灵的启示与教育。佛教的义理是心灵的智慧结晶。只有改善自己的心灵，才能改善自己的生活。只有改善自己的心灵，才能改善自己的命运和人生走向。所以领略佛教智慧，并应用於理解现实人生问题，就能为我们从诸多的烦恼和困惑中找到实际出路。由此看来，佛教文化就是心灵文化。心灵的高尚，才会有人格的高尚，人的高尚。杨振宁博士说：「崇高美，灵魂美，宗教美，是人类的终极美」，我想是从这个角度来说的，因而是很正确的。

觉：六祖慧能大师有一句名言：「诸佛妙理，非关文字。」他的本意是不执著於文字的、画面的、理论的这些东西，而是强调亲证亲悟，自证自悟。其实，这正是佛家最可贵的认证论与方法论。（在佛家，认识论与方法论是统一的，不可分割的）。如果把这种强调自身证悟的方法，引入学生、特别是大学生的学习中去，那么，其学习效果一定会产生质的变化，对育才成才是很有帮助的。您认为这说法对吗？你会这样做吗？

潘：这的确是值得我们思考，值得我们重视的问题。其实我们每个人本身都潜藏著本有的力量及智慧，只是未经开发而已。譬如我们用手不能把木头砍断，但是空手道高手，能够将自己的潜力集中在手掌上，在刹那间集中意志力，把木头甚至石头都砍断。这不是特异功能，只是他有方法发挥出自己的潜能而已。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)