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四圣谛（苦、集、灭、道） 十二因缘（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死） 三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静） “缘起”当然要因配缘合，才能产生果的，单有因没有缘不产生果。这个“缘”是很多环境条件的组合。根据因、缘、果，怎么样提升“软实力”呢？肯定要从因和缘入手，因为果是由因和缘来的。佛陀成佛后，他第一次说法，是跟他的五个比丘弟子说“四圣谛”，跟着说“十二因缘”，利用这两个最重要的理论基础，提供最实在的积极实践方法来帮助我们提升软实力。 几年前，我在香港理工大学曾用粤语作“十二因缘”及“四圣谛”的演讲。当时有一专人同步作普通话配音，他普通话讲得非常好。稍后用DVD播放出来，假如还有时间，我们再互动好不好？但我要强调一点，我讲的“十二因缘”及“四圣谛”与传统的有点不太一样，因为传统讲十二因缘是根据佛陀当时的情况，是讲三世二重因果。这个当然是最正统的讲法。但是我面对的是很多年轻人，面对现在的时间，离佛陀时代两千五百多年了，现在的社会情况有点不一样。所以我讲的“十二因缘”是针对现在一般普通大众的想法，尤其是精神及思想方面的困扰，心念一转所带来的诸多烦恼，我从这个角度解释“十二因缘”是利用十二因缘帮助我们如何面对烦恼。当然，“十二因缘”也不能离开轮回这个概念的。所以我讲“十二因缘”与传统有点不一样，但最终我也将传统的理解简单地讲出来，作个比较。《金刚经》说：“所谓佛法，即非佛法，是名佛法。”我相信任何方法只要能帮助我们在菩提道上前进，修身养性，就是好的方法。所以，我们对经文的看法、了解，最重要是要灵活一点。根据当时的情况，教导当时的人。现在特别是年轻人、学生，如果讲太多深奥的三世二重因果，讲太多轮回，他们可能不接受。但用现代语言讲出来呢，就较容易明白。所以希望法师们体谅，我讲的不是根据传统的来讲，是讲我的一些想法。现在请允许我将几年前在香港理工大学讲的“十二因缘”播放给大家看，好不好？ （播放《十二因缘》DVD） 明杰法师：好，我们还有十分钟的时间给大家提问，我昨天说过这次由女营员来问，有人要问吗？ 营员：潘教授您好，听了您的讲座我深受启发，但是我还有一些东西不能理解，就是对于执著，什么是执著，什么是不执著？什么事应该执著，什么事不应该执著？那我们对理想的坚持，是不是应该执著，对修行的坚持，是不是应该执著？谢谢！ 潘宗光教授：我看这个问题最好请明海方丈来解答，他的修为比我高得很多。因为我是凡人，我也有很多执著的，明海方丈已经没有执著了。 现在让我也谈谈我的看法。我们谈到佛教修行，除了很少数能顿悟的修行人外，一般人就如读书一样需要循序渐进，逐步提升自我的内心修养。在开始时，要执著佛教教导我们的道理，例如：勤于修行、诸恶莫作、众善奉行，这就如儒家的“择善固执”的道理一样。随着修行提升，就学习应做的就尽量去做，而不是因为需要做而做；当修行再提升至一个更高的境界后，就会接近“应无所住而生其心”的境界，应该做的自然就会做。 营员：潘教授您好，对您介绍的那个宣隆内观禅有点疑问，想向老师请教。根据您介绍的内容，我的理解，禅定就是把注意力当时集中在那个疼的感受上，摒除其他的因缘，然后再通过当时这个痛的念想，然后达到那种入定的境界。我就在想可能有些人柔韧性比较好，或者他坐禅有一段时间了，他坐在那里腿部可能不觉得疼，这种情况下他如何入定呢？ 潘宗光教授：禅坐入定有很多不同的方法，我们柏林禅寺禅修的方法也不一样，我刚才提到南传的宣隆内观法只是其中一个方法，它的特点就是这样子。如果没有经过实践是很难说清楚的，真的。这是我体会到的经验。首先是持续一轮四十五分钟快速的强烈呼吸，这时候，你根本无任何其他杂念及妄想，当心真的静下来，便停止这快速的强烈呼吸，你会发觉盘脚的部分，虽然可能是小小的不舒服，也会感觉很疼，你觉得真的很疼，最关键的地方就是，很多人不能接受这痛楚，就会放弃。最重要是要坚持下去，专注你最疼的地方，这时候你什么其他的杂念、妄想都没有，你跟它斗争一段时间，慢慢觉得，咦，越来越没有那么疼了，慢慢地……不疼了！整个人开始轻松起来，真的是这样的，因为这个疼与不疼，是你个人主观的概念，这是属于身体的一种状况。它本身就没有疼与不疼，好与不好，这个本质是清净无为的，只要我们能不偏不倚，不执著任何一方，不执著好与不好，疼与不疼，强烈的感觉就会逐渐淡化，慢慢地就感觉那个痛没有那么厉害了。慢慢地就觉得不太痛了。这个是心理影响的感受，所以这个感受不是真感受，这个感受是假的，你感受所产生的爱和恨是假的，本身是不存在。我的经验就是当我很专注，心无任何杂念及妄想的时候，强烈的触觉不再产生痛与不痛，以至爱与排斥的感受；自己觉得很轻松自在，身体有一种不存在的感觉。这正好印证我刚才讲“十二因缘”的还灭；最好是能打断“触”所引申出的“受”与“爱”，从而断除烦恼。这个禅坐方法，好与不好我不做这个评价，这只是一个方法。它可以适合一些人，但不一定适合所有的人，这个只是很多打坐的方法之一，现在我也没有再用这个方法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |