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僧侣与哲学家对谈：改造世界或改变自己
月前的“2011卫塞国际电影展”播映了一部有关西方出家人马修李卡德（Matthieu Ricard）的纪录片，观众反应很好。影片令人想起当年由他与哲学家父亲对谈，引起全球关注的著作《僧侣与哲学家》（The Monk and the Philosopher: A Father and Son Discuss the Meaning of Life）一书。现特整理书中精彩的对谈内容，让读者从中了解哲学与佛教对叩问生命的态度…… 【佛法揭开自我的骗局】 父（哲学家）：西方文明是一个行动的文明——透过政治而影响人类的行动，透过对自然法则的知识而对世界有所行动；西方充满着能够改变世界的信心，能够把大自然扭向人类需求 的信心。我感觉这一切和佛教不执着的理想是相冲突的。这两种态度之间是不是存在着一个基本、绝对无法和解的对立？ 子（僧侣）：第一点，你刚才扼要说明佛教时，你说平凡生活的本质是痛苦，我们应该指明清楚，佛陀在第一次转法轮时所开示的痛苦的圣谛，是属于相对真理，并没有形容事物的究竟本质。一位达成心灵成就的修行者，经历着不变的喜悦状态，感受所有现象的无穷纯净。对这样的人而言，所有痛苦的起因已经消失了。这么说，我们为什么要把那么多重点放在痛苦上？那是为了让我们意识到现象世界的缺陷是一个起点。 在这个无知的世界中，痛苦一个接一个。佛法经常被称为一种受苦的哲学，但事实上当我们越走近这条道路，这个痛苦越转向一种快乐，这种喜悦可以充满我们全身。从一开始就承认世界是不圆满的，其实在修行上反而会采取与悲观主义和冷漠相反的方向。当我们承认痛苦的事实，佛法就可以清晰的指出痛苦的起因，然后有力量的向它下解药。佛教徒把自己当病人，佛陀是医生，佛陀的开示是处方，心灵修行就是诊疗过程。 父：或许佛教就是逃避受苦的方法之一，但西方难道没有不同的方式，改变外在世界和人类社会，达到相同的效果？ 子：改变外在世界有它的限制，而外界改变对我们内在快乐的影响也有其限制。不可否认的，外在物质环境的进步或恶化对我们健康有非常重要的影响，但是在最后分析中，我们不是机器，是心在感觉我们的快乐与悲伤。 父：佛教有没有说不该对世界采取行动？ 子：一点都没有。但是它认为在你还没有转换你自己之前，你想对世界有所作为，无法创造出长久或深刻的快乐。我们可以说对世界采取行动是好的，但内在转化不可缺少。 至于你提到西方世界一直重视强化个人特质的问题，这确实是违反佛法揭开“自我的骗局”的目标。这个自我感觉上是那么的强，又带给我们那么多麻烦，而它自己并没有真实的存在。虽然如此，还是需要让自我的感觉稳定住才能开始分辨它所有的特性。 我们可以矛盾的说，我们必须先有一个自我，才能够去发现它不存在。如果一个人的个性不稳定，是支离破碎、没有组织的，他不太会有机会去认出“我”那个强大的感觉，于是也就缺乏了解自我并非真实独立个体的预备阶段。我们必须有一个健康而完整的自我，才能够去探索它。我们可以对一个靶射箭，但在迷雾中是不可能射到的。 |
