如果一个人学佛修行修的很好，万缘放下，是不是就会脸上时时带着微笑，常表现出不拘小节，什么都无所谓的样子呢？

 其实，如果你修到觉得“什么都无所谓”，并非你真正修好了。如同画圆，这好似来到了修行圈的半圆处，你必须继续往前画，画到“什么都无所谓”的相反面，修行才算圆满。真正圆满的修行人恰不是什么都无所谓，而是事事有所谓；吃一顿饭，走一步路，和每一个人打招呼，甚至与一只蚂蚁、一只飞虫相遇，都变得那样重要，因为那是当下生活的全部。

 “无所谓”是头脑的诡计，不要被其迷惑。传统佛教徒的行住坐卧的威仪细则，一定不是束缚或清规戒律，那是一条很好走的现成的路。如果你把它当成束缚或清规戒律，你可能是没真正理解它的用处。有些现代的禅者，认为那是老一套，不适合现代社会了，他们丢弃它，另立一些“自由的方式”，这其实是中了自己头脑的诡计。

不注重形式，并不是不要形式。当你往形式里灌入你的专注、你的喜悦、你的觉知时，那感觉有多棒？！且形式在这种喜悦、专注和觉知中“消失”了。所以，形式从来不约束人，只约束那些狡猾的、不老实的、不想踏踏实实修行的孙悟空一样的头脑。没有形式头脑多么高兴啊？从此它可以海阔天空，腾云驾雾了。但小心，你有可能中了头脑的计。

没有形式，头脑无所皈依。没有皈依，又不肯修持觉知，从哪儿入手下功夫啊？那颗不定的心安住何处开始了解它自身？光思考吗？如果仅从思考中得到解脱，那仅仅是一种头脑禅、思辨禅，它所给你的是一种虚幻的自由解脱，一点也经不起事上的检验。所以，真正的修行者应该注意审查那些过分强调“ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)