十不求法门(2)

七、做事不求顺利,做人也同样不求平安、舒适,真的平安你是求不到的,人生百年短暂一世,如一遇小适便失去心性,骄功自傲,目中无人,这样的后果同样也是可怕至极——我知我见狂增,慧命受损。所以要知道人在这个

七、做事不求顺利,做人也同样不求平安、舒适,真的平安你是求不到的,人生百年短暂一世,如一遇小适便失去心性,骄功自傲,目中无人,这样的后果同样也是可怕至极——我知我见狂增,慧命受损。所以要知道人在这个世界上即便出了好心,做了好事,首先应该感谢那个得到了的人,是人家成就了你好的因缘,如果没有人家的存在,你恐怕也没有好人可做。好人不好做,好事更难行。如果遇到逆境,听到别人的难闻之语,看见别人难看之面,从而应该增长你对他的可怜心,增长你继续做好人好事的信心。

八、帮助别人不要希望得到别人的回报,否则就只能是好事而不能修德性。德十分重要,同样一件事情,修德是根本智,否则显得可怜千万倍。有智慧的人绝对去修德性。如果又想修德性,又想回报,结论肯定是用心不正,方法不对。因为有回报的念头即已有自我的目的,无非是非名即利,怎叫德呢?所以《地藏经》里佛说:“起心动念无不是业,无不是罪。”所以只有把福德也放下不思(但不等于它不存在,只是不思),久而久之达以见性,禅宗“三轮体空”。

九、见到有利的事情先不要考虑是否也有我的一份,只考虑是否有自己的一份,容易做出一些十分愚蠢的事。不择手段去争、抢、骗、杀之人,之事,历历在目,古今中外实不少见。在做愚蠢之举时先去思,后去想,再去做,最后阴谋暴露,身败名裂,从而臭名昭著。为了避免这愚心动,首先要知道世间一切都是不生不死的,好处与坏处都是同时存在的,你得到的同时(不知你知不知道)你也在失掉,哪个重要?德胜于名利。因为没有德,财也会离你而去。即然这样,以周济别人为享受才是高尚的道德。

十、受到委曲,被错误地理解了怎么办?首先是不向对方做什么解释,让对方理解自己。人家怎么能理解你,解释会造成新的误会,使误解增大。再者,解释起码也是不信因果的表现。信因果需要智慧,没有智慧也绝对不信。不信因果就不能乐受果报,反而会使嗔恨之心顿起,无明增长,继而又造新业。所以学会忍辱,忍辱为谦逊之美德。前行为德,后退也可是善。认识自己,正确对待自己的位置,对自己的现在和将来又会有什么不好?以忍辱为上,以认头为高,这就是修行之法门。

这十不求法,可破除一切障碍。一定要明了有求之法,只有求到十分方有利益,就是求到九分也难免是障碍(佛说求不得苦)。再者求到十分便是无求,如无求,不求一分得利一分,不求三分得利三分,所以佛又说一切有相,皆为虚妄,所以使用有求之法是大智上根人的事(佛又说有求必应,即求到十分),而中根下愚之士决不敢去试行。如果真能用这十不求法,经常对照自己,检查心身,从而保持下去,在修行中虽也难免会有着魔的境界,但决不会为魔伤害。在日常生活中难免也会遇到种种迷惑的干扰,但决不会因此而搞乱身心。甚至连憎爱名利、人我是非也难免使你沾边掺杂,但心里能时时、事事瞬间提起这十不求法,必能安然走出,迷障顿时消失,从而心又能自如,决不会使你迷惑退道。

净土宗祖师明朝藕益大师,也曾给念佛十大障碍写过跋(在一篇文章写完出版时会请一些名人写一篇歌颂、赞叹的文章,或介绍此文出版因缘的文章,对作者歌颂、赞叹称为序,经过流通,又会有人自称是学生,或受其文章启发而有收获,再写称为跋,也有称重序、再序或三序。但跋往往在文后,序在文前),在跋中说:佛祖圣贤没有一个不是在逆境中锻炼自己的,即不着魔不成佛。佛说四圣谛时,苦谛位占第一,为众谛基础。同时又称八苦为修行上道八位良师益友,若稍有喜欢顺利、平安之想,不愿意接收困难,干扰之意,别说修道了,就连你那颗心也会像夏天的草一样很快就腐烂了。所以要你去学松柏,能在冰天雪地时婷婷玉立,傲雪更显松柏之本色。世界上最美丽的玉石也需要修理打磨后,才能成为传世稀宝。

百分之百的纯金,不打煅也不能成精美的饰品,钟不敲不响,刀不磨不快(你虽本性是佛,今已被迷,不改过修善,平等众生,清净自己,本性怎能现前)。哪有一位是不经多劫修行才证等觉的弥勒菩萨,更没有不经究心觉道而成就圆满的释迦牟尼佛。要想做一位圣贤佛祖,离苦证道之人,不但要经得起别人的讥笑、辱骂,还必须愉快的承认这是老师,是老师对我的恩典,把得到的这些当宝贝一样的重视收藏,从而对老师感恩不尽,生大欢喜心。而这些正是世人难以理解的,更是难以接收和效仿的。可是只有这样,才能离开这五浊恶世,生成清净平等之心,才能像莲花一样出污泥而不染,一登圣境永不退转(这就是圣人的境界,凡夫永远不能理解。因为圣人认为是对的,凡夫不做,凡夫认为是对的,圣人认为是错的,颠倒于此。夏莲居老居士提出念佛不求境界也为此因)。

假如不懂得这些道理而单单去念佛,想生西方净土,一旦遇到困难,心稍不顺便会退道,失去信心。这样恐怕三昧与你无缘,往生没有把握(夏莲居老居士所讲全事即理,全妄即真之妙)。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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