前面我已对‘佛’试下了一个定义:佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。我这里必需说明一下，这个定义，并不能表示绝对的佛性，而只是凭人的脑筋思想范围内，想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说佛是理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格，也就是说:佛是大智、大悲和大能的人。什么叫做大智、大悲及大能呢？让我逐一的解释一下：

第一、什么叫做大智

佛的大智，包括两方面的大智慧:一个是纵深的，一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为‘如所有智’;这个横面的智慧，佛家称为‘尽所有智’。‘如所有智’就是深入法性最深一层的智慧;‘尽所有智’就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。

我们先来谈谈‘如所有智’:我面前有一杯水，这杯水在常人的眼光看来，不过是一杯解渴的饮料而已。可是在化学家的眼光看来，却是氢二氧一的化合物。在物理学家的眼光看来，是无数的电子活动，或更近代的看法，是能Encrgy的一种形体。在哲学家的眼光里，是一连串的因果关系，或本体的表现。在菩萨的眼光看来，是心识变现的幻相。在佛的眼光里，却是圆满佛性的流露。因此证明，对同一事物，了解的深度，竟可以有这样的差别悬殊。佛的‘如所有智’，不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界，而且要透过圣哲们的境界，处于法性尽地，不可思议的如如境地—法性实相。这种境界，非语言思虑所能及到，只能以‘如’字来代表，所以这个智慧，佛法里名之曰‘如所有智’。

什么是‘尽所有智’呢？‘尽所有智’就是无所不晓的智慧。这种智慧的说法，是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知，无所不晓呢？庄子说得好:‘吾生也有涯，知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣！’廿世纪的人们，对于庄子这两句话，尤其痛切的同感。从前的时候，也许还有所谓‘通儒’三教九流，无所不知。在今天，一个人一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子的努力了，那能谈得上‘无所不知’呢！因此一般人都认为这种智慧是不可能有的。其实说这是不可能的人忽略了顶重要顶基本的一个关键，要晓得他之所谓不可能，是依据了人类习惯了的思想方法、特性及感觉来讲的；而人类的心识形态，思想方法却正是使人不能达到‘尽所有智’，不能成佛的根本大障碍:这个毛病，如能根除，‘尽所有智’，自能显现。

第二、什么叫做大悲

大悲就是至上的、无比的，和圆满的慈爱。至上的慈悲，是应该有两方面的:一个是视一切有情如自己、无差别、无厌倦的‘平等大悲’;一个是显、空双融，无生心性中法尔流露出的‘无缘大悲’。

佛的大悲，不只是单纯的高度情感，而是最极情感，与最极理智，融为一体，不可分的‘智慧’。佛的理智和情感，是和普通众生不一样的。众生的理智和情感，是相消而不相成的；是时高时低，此起彼伏的，是不能并起的。佛的情感和理智(悲智)，却是相成而不相消的，是同时并起的；是永远保持在最上高极而不退失的。理智与情感，在众生位，是水火不相容；在佛陀位，却成为水火相济。理智与情感，在众生位，是两个东西；在佛陀位，却融成了一个整体。这个不可分开的理智和情感，佛法上叫做‘无缘大悲’。无缘是理智之极，大悲是情感之极。至极的理智与至极的情感，化合为一，就是所谓‘无缘大悲’；而其表现出来的慈爱，则是平等一律，不分怨亲，不分种族，不分教派，甚至于不分动物植物，悲爱所庇，如阳光普照，所以叫‘平等大悲’。

第三、什么叫做大能

佛的‘大能’，与其他宗教中研宣传的上帝‘万能’，是有很大的不同的。万能者，无所不能也。换句话说，万能的上帝，如果高兴，他有能力把所有的人类，一并带到天堂，去享天福；可是佛陀却没有这样大的能耐。佛的能力，虽然是无限的，却不是人类思想中的所谓万能。佛的能力，只能做助缘，而不能做‘亲因’。其他宗教却说:神不但能为一切做助缘，亦为一切的‘亲因’。这是违背因果律，违反理性的说法。

刚才我说佛的能力，是无限的，但却不是万能的，这句话需要解释一下，我用一个譬喻来说：

太阳的热能，是广大无限的，但是我们的吸收或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一枝火柴;用一个较大较强的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一根木头;现在科学家工程师可以用吸收镜，吸收太阳能来充作工厂的能源。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。

人类想想的病态

以上我把佛的大智、大悲及大能大略地解释了一下，同时也提到人类的心识形态及思维方法实在是障碍成佛的主要因素。那么，究竟人类的心识形态及思维方法有什么缺点及特性，障碍人类原具的佛性呢？人类的思想大致讲来，有六种特性：

第一、人类的思想方式是累积性的

这话怎么样讲呢？我们在儿童时代，父母教我们认字，认一个个的字，例如一、二、三、四。长大一点，进小学，先生教我们一句句的句子，进中学，先生教我们读文章。进了大学，我们研究论文。再拿数学来做例，我们先学加减乘除，再学代数几何，三角微积分。我们学习的方法是渐进的，是一点点积聚起来的;亦即是我所谓的累积性的方式。用这种累积的方式，是否能得到‘尽所有智’呢？当然是不可能的。这不是因为知识太多了，我们不能完全知道，而是因为我们求知的方法不对。试问用累积性的方式，怎能达到尽头呢？一点点的往上面堆，是永远也堆不到顶的。

第二、人类的思想方式是有限性的

人类的心，只能在一个时间内，思想一件事物或几件事物，而不能思想无限的事物。依佛教唯识学者的看法，人有八识，也就是说，人的‘心’有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识，只能见色法中的某一部份，色法中的无表色，是普通肉眼所不能见到的。用近代科学常识来说，普通眼识及耳识，所能见到和听到的，只是在波长中极小的一段，在眼识及耳识中所感觉出来的颜色和声音；高波及短波的‘色’及‘声’，就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识，也是一样。至于第六意识，表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利，实际上它的功能，也是很有限的。第七识只缘假像的我，使什么都以我为中心，当然更属有限性的。至于第八根本识，是否有限一点，许多人的看法，颇不一致，我认为说第八识的功能，在众生位是有限的，恐亦不太过；如果从‘大圆镜智’的无限性，来看这第八识—阿赖耶识，就很明显的反映出阿赖耶识的有限性了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)