甚么是佛法 (沈家桢博士著)(4)

前面我已对‘佛’试下了一个定义:佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。我这里必需说明一下,这个定义,并不能表示绝对的佛性,而只是凭人的脑筋思想范围内,想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说

前面我已对‘佛’试下了一个定义:佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。我这里必需说明一下,这个定义,并不能表示绝对的佛性,而只是凭人的脑筋思想范围内,想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说佛是理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格,也就是说:佛是大智、大悲和大能的人。什么叫做大智、大悲及大能呢?让我逐一的解释一下:

第一、什么叫做大智

佛的大智,包括两方面的大智慧:一个是纵深的,一个是横面的。这个纵深的智慧,佛家称为‘如所有智’;这个横面的智慧,佛家称为‘尽所有智’。‘如所有智’就是深入法性最深一层的智慧;‘尽所有智’就是遍知一切法相,无所不知,无所不晓的智慧。

我们先来谈谈‘如所有智’:我面前有一杯水,这杯水在常人的眼光看来,不过是一杯解渴的饮料而已。可是在化学家的眼光看来,却是氢二氧一的化合物。在物理学家的眼光看来,是无数的电子活动,或更近代的看法,是能Encrgy的一种形体。在哲学家的眼光里,是一连串的因果关系,或本体的表现。在菩萨的眼光看来,是心识变现的幻相。在佛的眼光里,却是圆满佛性的流露。因此证明,对同一事物,了解的深度,竟可以有这样的差别悬殊。佛的‘如所有智’,不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界,而且要透过圣哲们的境界,处于法性尽地,不可思议的如如境地—法性实相。这种境界,非语言思虑所能及到,只能以‘如’字来代表,所以这个智慧,佛法里名之曰‘如所有智’。

什么是‘尽所有智’呢?‘尽所有智’就是无所不晓的智慧。这种智慧的说法,是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知,无所不晓呢?庄子说得好:‘吾生也有涯,知也无涯,以有涯逐无涯,殆矣!’廿世纪的人们,对于庄子这两句话,尤其痛切的同感。从前的时候,也许还有所谓‘通儒’三教九流,无所不知。在今天,一个人一辈子研究某一种学问的一个专题,就够他一辈子的努力了,那能谈得上‘无所不知’呢!因此一般人都认为这种智慧是不可能有的。其实说这是不可能的人忽略了顶重要顶基本的一个关键,要晓得他之所谓不可能,是依据了人类习惯了的思想方法、特性及感觉来讲的;而人类的心识形态,思想方法却正是使人不能达到‘尽所有智’,不能成佛的根本大障碍:这个毛病,如能根除,‘尽所有智’,自能显现。

第二、什么叫做大悲

大悲就是至上的、无比的,和圆满的慈爱。至上的慈悲,是应该有两方面的:一个是视一切有情如自己、无差别、无厌倦的‘平等大悲’;一个是显、空双融,无生心性中法尔流露出的‘无缘大悲’。

佛的大悲,不只是单纯的高度情感,而是最极情感,与最极理智,融为一体,不可分的‘智慧’。佛的理智和情感,是和普通众生不一样的。众生的理智和情感,是相消而不相成的;是时高时低,此起彼伏的,是不能并起的。佛的情感和理智(悲智),却是相成而不相消的,是同时并起的;是永远保持在最上高极而不退失的。理智与情感,在众生位,是水火不相容;在佛陀位,却成为水火相济。理智与情感,在众生位,是两个东西;在佛陀位,却融成了一个整体。这个不可分开的理智和情感,佛法上叫做‘无缘大悲’。无缘是理智之极,大悲是情感之极。至极的理智与至极的情感,化合为一,就是所谓‘无缘大悲’;而其表现出来的慈爱,则是平等一律,不分怨亲,不分种族,不分教派,甚至于不分动物植物,悲爱所庇,如阳光普照,所以叫‘平等大悲’。

第三、什么叫做大能

佛的‘大能’,与其他宗教中研宣传的上帝‘万能’,是有很大的不同的。万能者,无所不能也。换句话说,万能的上帝,如果高兴,他有能力把所有的人类,一并带到天堂,去享天福;可是佛陀却没有这样大的能耐。佛的能力,虽然是无限的,却不是人类思想中的所谓万能。佛的能力,只能做助缘,而不能做‘亲因’。其他宗教却说:神不但能为一切做助缘,亦为一切的‘亲因’。这是违背因果律,违反理性的说法。

刚才我说佛的能力,是无限的,但却不是万能的,这句话需要解释一下,我用一个譬喻来说:

太阳的热能,是广大无限的,但是我们的吸收或利用多少太阳能,则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜,可以吸收太阳热能来燃著一枝火柴;用一个较大较强的放大镜,可以吸收太阳热能来燃著一根木头;现在科学家工程师可以用吸收镜,吸收太阳能来充作工厂的能源。佛的能力与加持,应该用这个譬喻去了解,在不坏缘起,不坏因果法则之下,去了解佛的大能。

人类想想的病态

以上我把佛的大智、大悲及大能大略地解释了一下,同时也提到人类的心识形态及思维方法实在是障碍成佛的主要因素。那么,究竟人类的心识形态及思维方法有什么缺点及特性,障碍人类原具的佛性呢?人类的思想大致讲来,有六种特性:

第一、人类的思想方式是累积性的

这话怎么样讲呢?我们在儿童时代,父母教我们认字,认一个个的字,例如一、二、三、四。长大一点,进小学,先生教我们一句句的句子,进中学,先生教我们读文章。进了大学,我们研究论文。再拿数学来做例,我们先学加减乘除,再学代数几何,三角微积分。我们学习的方法是渐进的,是一点点积聚起来的;亦即是我所谓的累积性的方式。用这种累积的方式,是否能得到‘尽所有智’呢?当然是不可能的。这不是因为知识太多了,我们不能完全知道,而是因为我们求知的方法不对。试问用累积性的方式,怎能达到尽头呢?一点点的往上面堆,是永远也堆不到顶的。

第二、人类的思想方式是有限性的

人类的心,只能在一个时间内,思想一件事物或几件事物,而不能思想无限的事物。依佛教唯识学者的看法,人有八识,也就是说,人的‘心’有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识,只能见色法中的某一部份,色法中的无表色,是普通肉眼所不能见到的。用近代科学常识来说,普通眼识及耳识,所能见到和听到的,只是在波长中极小的一段,在眼识及耳识中所感觉出来的颜色和声音;高波及短波的‘色’及‘声’,就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识,也是一样。至于第六意识,表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利,实际上它的功能,也是很有限的。第七识只缘假像的我,使什么都以我为中心,当然更属有限性的。至于第八根本识,是否有限一点,许多人的看法,颇不一致,我认为说第八识的功能,在众生位是有限的,恐亦不太过;如果从‘大圆镜智’的无限性,来看这第八识—阿赖耶识,就很明显的反映出阿赖耶识的有限性了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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