皈依的意义与方法(净界法师)(5)
诸位要知道一个观念,我们今生都已经过了一段时间,现在我们要做的是什么?是自我反省,反省自己的果报。果报是由因地所召感,譬如富贵从布施中来,庄严从忍辱中来,尊贵从持戒中来,每一种因地都召感一种果报。你
诸位要知道一个观念,我们今生都已经过了一段时间,现在我们要做的是什么?是自我反省,反省自己的果报。果报是由因地所召感,譬如富贵从布施中来,庄严从忍辱中来,尊贵从持戒中来,每一种因地都召感一种果报。你对自己的今生,有哪些是不满意的?譬如生活富有,但身体却有很多病痛,你就可以推知,自己前生有布施但却造杀业。所以我们由果报中,反省自己的因地,然后对这个因地加强改进,来生才有希望。如果只是一天过一天,则来生又像今生般再走一遍,如此而已。因为我们养成一种习惯以后,要改变是不容易的。 佛在世时,波斯匿王有两个女儿,一是善光公主,一是金刚公主,善光公主长得聪明又漂亮,金刚公主却相貌非常丑陋,远远看她几乎不像是个人,而像动物一样,丑陋得令人害怕,国王只好把她嫁给一个贫穷的年轻人,并且给他官位,只要求她善加照顾公主。年轻人娶回公主后,把她关在屋内不敢让她出门。这年轻人常参加贵族聚会,却不曾带妻子同行,别人呵责他太过刻薄,他很伤心,感到进退两难,想带公主出门也不是,不带公主出门也不是,后来他把这件为难的事告诉妻子,妻子听了以后感到很惭愧,因为自己的相貌丑陋却让丈夫蒙羞。于是公主面对墙壁,真诚忏悔,忏悔时又忆念南无佛,这时释迦牟尼佛便出现,她的罪障渐渐消除,相貌从丑陋转成漂亮,因为古人的心力强,所以很快能转业力。这年轻人很高兴的带着漂亮的妻子,回去找波斯匿王,国王便带着公主去请教佛陀,为什么她的福报这么大,贵为公主却相貌丑陋呢?佛陀说,以前有一个大富长者的女儿,她很喜欢布施,任何一位修行人经过,她一定虔诚的布施,但她布施时脾气很大,出家众只要稍微不满意,她就呵责这出家众;若出家众威仪不好,她也呵责,因此她所布施的善业,加上瞋心挑剔的恶业,两种业力合起来,致使她今生富贵但相貌丑陋。所以因果是不能抵销的,有人认为自己造了罪业,就以金钱来赎罪,这是错误的想法,金钱的布施会有布施的等流因果,所造的罪业也会有罪业的等流因果,最后汇集起来而形成果报。 我们对因果的态度,应该是从果报中反省自己的因地,这称为「观果知因」。反省自己今生的果报中,有哪些是满意的,你就可以知道,自己曾经有这样习惯性的善业;有哪些果报是不满意的,这也可以看出自己的心中,有一些是你习惯性的罪业,这些应该要处理修正的。所以修行的内涵,不是每个人都相同的,佛陀宣说众多的教法,并非要每一个人都去修,而是要针对自己比较弱的部分去补强,若某方面做得很好,就不用再加强。所以「欲知前世因,今生受者是」,前生所造的因,今生表现出果报;「欲知来世果,今生作者是」,想知道来世的果报,今生就要开始栽培。这就是所谓的三世因果,也是我们归依时,首先要求的「深信业果,断恶修善。」
乙二、皈依空性
第二种皈依是更深一层的皈依空性。前面的皈依是有相因果事相上的皈依,这里是空性的皈依。如何皈依呢?「思惟无常,通达空性,成就出离心。」我们对无常的观察有两个重点: (一)生灭性:它有生起,也有消失。 (二)变化性:它生起后,在消失之前,它也不断的变化。 所以无常即表示了生灭与变化,从无常的观察中,我们知道一切法的体性是空性,如是而成就了出离心。如何观察无常呢? (一)诸行无常,是生灭法:诸行是指一切的有为法,有为法是有造作的活动。有为法的本质是无常变化,所以它是不安稳的生灭法,体性是变化的。 (二)生灭灭已,寂灭为乐:若将生灭法的生灭变化性除去,成就寂灭的状态,这才是究竟的安乐处。 无常观有两种差别的修行: (一)外空:空观有外空及内空,在修行的次第上,先成就外空,这是空掉外在人事的障碍。我们在生命中虽造了一些善业,但有时内心仍感不安,因为我们的得失心太重了。所以要思惟外境是无常的,而最简单的方式,就是思惟死亡的来临。我们往往忽略死亡的来临,总是觉得昨天仍在,今天也存在,所以自己是不会死亡的。若没有思惟死亡,就容易对今生的很多人事产生执着。其实外在的人事是由业力所召感,自己做不了主的。所以应该思惟人生只是一个过客,短暂的几十年间,自己想怎样,就能怎样吗?这是不可能的。既然人生只是一个过客,我们来到人世间,要知道自己生命的目的在哪里?对一切人事,思惟自己即将死亡,而死亡时,一切皆带不走。所以开始修无常观时,先空掉外境,因为死亡时,一切的外境、眷属、人事根本带不走。 (二)内空:这是空掉内心,空内心比较困难。内心的本来面目是清净本然,但我们却在内心中产生妄想,这就是自我意识,自我意识的生起,在佛法的修学中是一大障碍,我们习惯被自我意识所系缚。诸位若受菩萨戒,菩萨道有很多难行的方法,都是要突破自我意识。以下用一个例子来说明,什么是自我意识:科学家做一个实验,若将一只跳蚤放在桌上,跳蚤会跳来跳去,若用手拍桌子,跳蚤会往上跳,科学家就用一个有适当高度的玻璃器具放在牠的上面,所以当用手拍桌子,跳蚤跳起来时就碰到玻璃。跳蚤很聪明,第一次碰到玻璃后,第二次再跳时,牠会调整高度,而不会碰到玻璃。若把玻璃的高度降下一半,当拍桌子,牠跳起来时又碰到玻璃。再拍桌子时,牠又调整跳的高度而不会碰到玻璃。若再把玻璃的高度下降到极点,几乎与跳蚤身体接触时,当一拍桌子,牠碰到玻璃,若再拍桌子,牠再也不跳了,因为牠从经验中产生一种习惯,这只跳蚤在一生中,再也不会跳了,这叫自我意识,牠从以前的经验中,认为自己做不到了。以下再举一个例子说明:譬如一只大象,如果从小就被关在马戏团的笼子里,以铁链锁住,牠刚开始想要跑,但一跑就被铁链牵住,再跑又被牵住,从此以后牠就不跑了。所以马戏团失火时,知道要往外跑的动物,大多是比较年长时才被捉去马戏团的,若是从小就被关在马戏团的,这时牠们跑不动,因为牠们不相信自己能够逃走。所以为什么要知道「觅心了不可得」呢?我们这念心经历过很多的生命,而每一个生命都会给我们一些错误的讯息,因此我们的心是很复杂的,自己不相信别人,也不相信佛法,我们内心中有很多负面的情绪,所以佛法告诉我们不要犯杀生、偷盗等戒律,这都是我们可以做得到的,但当我们在持戒时,只要有一次的失败经验,我们内心便开始自我设限,认为自己做不到,所以要成就功德就变得困难。譬如你不相信自己会往生净土,不相信自己可以和阿弥陀佛感应道交,不相信临终时,靠这一句佛号能往生净土,对成就这样的功德没有信心,这叫自我设限。所以为什么要空掉内心呢?因为我们内心中已产生很多错误的经验与讯息。一个人若想要在佛法中产生重大的突破,就要相信「何期自性,本自清净。」自己的本来面目是清净的,所有的经验及感受都是生灭的,都是可以改变的。若没有这样的观照,你修学佛法想要突破就变得很困难。因此这里为什么讲思惟空性呢?因为前面的皈依业果,虽然可以断恶修善,但你的自我意识(内心的执取)并没有改变,所以建立空性的思想是非常重要的。一个人的生命若要产生扭转性的突破,就一定要相信「觅心了不可得」。
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