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再从缘起法的平等性来看，缘起法是重重关系，无限的差别。由此深入观察，可知一切法的无自性，即体现着平等一味的法性。这一味平等的法性，不是神，不是属此属彼，是一一缘起法的本性。由此去了达缘起法时，不再单是相依相成的关切，而是进一步的无二无别的平等。大乘法说，一切众生与佛平等，都有成佛的可能性，即是从这法性平等的现观中得来。在这平等一如的心境中，油然发生“同体大悲”。所以《法华经》说：“今此三界，皆是吾有，其中众生，悉是吾子。”大乘法中，慈悲利济众生的心行，尽未来际而不已，即缘于此。 依于智慧观察的深浅和断除贪爱的程度不同，慈悲亦有层次之别。因而佛教将慈悲分为三种：一、众生缘慈：这是一般凡情的慈爱。不明我法二空，以为实有众生，见众生的有苦无乐，而生起慈悲的同情。这样的慈爱，无论是儒家的仁爱，基督教的博爱，终究是生死中事。二、法缘慈：悟解得众生的无我性，还不能了达一切法空，这是声闻、缘觉二乘圣者的心境。见到生死的惑、业、苦——因果钩锁，众生总在流转中不得解脱，由此而引起慈悲。三、无所缘慈：这不像二乘那样的但悟众生空，以为诸法实有；佛菩萨是彻证一切法空的。但这不是说偏证无所缘的空性，而是于彻证一切法空时，当下显了假名的众生。缘起的假名众生即毕竟空，“毕竟空中不碍众生”。因而诸佛能宴坐水月道场，大做梦中佛事，观自在菩萨能“千处祈求千处应”，三十二应度众生。 由上可见，慈悲绝非简单的与乐、拔苦，它是佛菩萨觉悟我法二空后的一种崇高心境，是大乘行果的心髓，是我们上求佛道，下化众生的微妙法门，实为佛法之宗本。 三、慈悲与爱的异同 上面分别介绍了慈悲的性质以及佛教对爱的认识。那么儒家的仁爱、基督教的博爱性质如何？它们与佛教的慈悲有何异同？下面拟就此问题略作探讨。 爱是一切众生皆具的情识，贪染为性，源于对自体及外境的染著希求而生起的盲目冲动，由此产生爱情、亲情。孔子十分重视这种发乎自然的爱，不过认为这种爱太过粗鄙、偏狭，尚须改造、提高，由此提出了他的哲学主张“仁”。颜渊问“仁”的意义，孔子说：“克己复礼为仁。”樊迟也问“仁”的意义，孔子说：“爱人”。所谓“克己”是指内在行为的修养，而“复礼”则是外在行为的节制。如何使“克己”、“复礼”臻于最高的境界呢？那就是“爱人”。虽然这里的爱已不仅是本能的对情人、亲人的爱，已升华为一种推己及人的爱，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。推而广之，则形成一种充满社会责任感的爱，所谓“四海之内皆兄弟也”、“天下为公”。至此，从世法来看，儒家的仁爱可谓完美之极。 不过我们若稍加分析，就会发现儒家的仁爱含有浓厚的等级观念和功利观念。孔子说：“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之教，尊贤之等，礼所生也。”（《中庸·哀公问政》篇）又说：“唯仁者能好人能恶人。”（《论语·里仁》篇）仁爱既有如此严正的等级，人就必定会产生分别、爱恶之心。仁爱既不能超越阶级，甚而成为阶级争斗的工具，即源于此。而佛教虽诞生于种姓制度森严的印度，仍能打破等级观念，正是缘于佛陀“等视众生如罗睺罗（儿子）”的慈悲之心。 又，子张问“仁”的意义，孔子说：“能行五者于天下，为仁矣。”子张又问“五者”是什么，孔子说：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》篇）从这段话里，就可知道孔子提倡“仁爱”的最大目的是着眼于功利的。功利者贪欲也，既有贪欲，岂能利乐一切众生。菩萨为了度众生，则有四摄法，所谓布施（包括财施、法施、无畏施）、爱语（和颜的善语、关切的温慰语）、利行（福利事业）、同事（与众生同甘共苦）。它不仅是度众生的方便，更是一种慈悲心的流露，与儒家的功利实有天壤之别。 孟子对于“仁爱”的施与，较之孔子的说法更为露骨些。他说：“君子之施物也，爱之而弗仁。于民也，仁之而弗亲，亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心章》）东汉的赵歧注释孟子的这段话说：“物，谓凡物可以养人者也，当爱育之，而不加之以仁。若牺牲，不得不杀也。……临民，以非己族类，故不得与亲同也。”可见儒家之言“仁爱”，有亲疏之别，族类之差，因其所处地位不同，故所施不能无差等。这就是儒家所谓的“理一而分殊”的原则。而佛教的慈悲是平等施与一切众生的，因而能超越怨亲、人与非人等种种差别。如佛教的戒杀、放生、素食、忍辱等，无不体现着慈悲的平等精神。 儒家的仁爱之所以有那么多的局限性，是由爱本身的性质决定的。前面我们已经知道，爱是一种烦恼，是众生的虚妄情识。它是以自我为中心的、自私的、有条件的，因而无论你怎样将它扩展、升华，总是十分有限的。 博爱，即泛爱一切人。韩愈《原道》说：“博爱之谓仁”。可见在扩充爱心方面，仁爱和博爱是相同的，不过中国的仁爱根源于家本位的文化，而西方的博爱则根源于基督教的神造说。耶和华——神为世间的创造主，人类的父。神爱世人，所以人也应当爱神，并体贴神的意思，爱人如己。这多少根源于家属爱，然主要还是启发于万化同体同源的观念，近于缘起法的平等性。平等一如，本是事事物物的本性，然而缺乏对缘起法的智慧观照，因而在定心或类似定心的映现中，将其神格化，成为神秘的宇宙根源。 了解了仁爱、博爱的局限性，我们就更容易理解佛教为什么要断爱，为什么要提出一个不同于爱的道德标准——慈悲。其实，佛教慈悲的高超之处即在于它建立在断除贪爱烦恼，将虚妄情识转化为清净智慧的基础上。菩萨依此智悲。不但从自己而广泛地观察向外的关系，而理解得自己与他的相关性，更从自己而深刻地观察内在的关系，了解自我，只是心色（物质）和合而相似的相续的个体；虽表现为个体的活动，而并无绝对的主体，因而能内证身心的无我，外证自他的无我，使慈悲心超越自他；无有限量。所以佛教将慈悲心又分为慈、悲、喜（见众生的离苦得乐而欢喜）、舍（怨亲平等，不忆念众生对于自己的恩怨而分别爱恶）四心，称为四无量心。 爱，是人的本能，或纯朴，或粗俗，必须经过“克己”，作不断的向上的努力，才能“复礼”，才能归“仁”。能推己及人，扩充爱心，予他人以真诚的关心、同情和爱护，这种仁爱或博爱的精神是崇高的，完全符合佛教利乐一切众生的慈悲精神。在当今地球日益“变小”，国与国、民族与民族、人与人及至自然万物的关系日趋密切的现实中，我们多么需要这种精神。佛教说的断爱，是约出世的、内在的断舍贪染执著的修养而言，丝毫不会贬低爱、仁爱、博爱等积极意义，这从佛典中广泛出现的爱道、爱语、爱敬、爱眼、慈爱等词即可了知。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |