宣化上人:西方极乐是君家(12)

念佛的声音,不要太高,也不要太低。要是声音太高,就把自己的气都伤了;要是声音太低,就容易昏沉,容易睡著了。 我们打佛七,在坐著的时候,也可以默念‘南无阿弥陀佛’,令‘南无阿弥陀佛’这个念头总也不断,这


  念佛的声音,不要太高,也不要太低。要是声音太高,就把自己的气都伤了;要是声音太低,就容易昏沉,容易睡著了。

  我们打佛七,在坐著的时候,也可以默念‘南无阿弥陀佛’,令‘南无阿弥陀佛’这个念头总也不断,这叫‘金刚念’;又叫‘实相念佛’,端坐念实相。你念‘南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛’,这一念是佛,你的念头就具足佛的智慧;你念念念佛,念念都具足佛的智慧。你念念不叫它空过去,不随便把它放过去,心里念的‘南无阿弥陀佛’,要念得清清楚楚的,耳朵听你自性的声音,也要听得清清楚楚的,这也就叫做‘返闻闻自性’,闻你那个念佛的性,也可以说是叫‘回光返照’。

  你念得‘内不知有内,外不知有外’;‘内不知有心,外不知有身,远不知有物’,这时候和阿弥陀佛的大光明藏合而为一,你想要不生西方极乐世界,这时候也办不到了!你念到这种境界上,水流也是念佛,风动也是念佛,车声也是念佛,飞机声也是念佛,万事万物,有情无情,有声无声,都在那儿念佛呢!都是在那儿念‘南无阿弥陀佛’。到这个时候,你和阿弥陀佛已经是合而为一,你这功夫时时刻刻都现前,时时刻刻都在念佛三昧里头,也不出,也不入,也不能外,也不在内。这时念佛的功夫,就是得到一心不乱了。

  但是这不是这么容易得到的!你要苦一日、苦二日、苦三日、苦四日、苦五日、苦六日、苦七日,才能得到一心不乱;你若吃不得苦,就得不到这一心不乱。有的人就说:‘法师,你连个字也不认识,还做法师呢!经上明明说的很清楚,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,你怎么都称一个苦呢?’那个‘若’字就是不专一,是假设之词;譬如你一天,譬如你两天,譬如你三天,譬如你四天,譬如你五天,譬如你六天,譬如你七天,这都是譬喻。这苦就是实实在在地去受这个苦,苦一天、苦二天、苦三天、苦四天、苦五天、苦六天、苦七天,你若能苦七天,不退心,那绝对是一心不乱的。我并不是不认识这个字,不过把这个意思变一变。

  我再告诉你:‘受苦是了苦,享福是消福’,你受苦的时候不觉得苦,它就不苦了。并不是自己骗自己说,我明明受苦,怎么说是不苦呢?有这么一句话是‘苦尽甘来’──苦过了,那个甜的就转过来。

  我们现在苦一天了;苦一天,甜还不会来的。你等苦的多一点,那甜的就现出来,最低限度,你可以喝到甘露水了。这甘露水,我再讲一点你们不相信的话,你念佛念得诚心,你口里的口水就是甜的,那个甜味比蜜糖还甜,所以叫甘露水。这个时候你就应该知道了,是观世音菩萨来加被你念佛,他看你苦得很厉害,所以给你甘露水喝,那么你精神就多一点。你们谁有这种境界,就是观世音菩萨给你们甘露水喝了;喝点甘露水,就是灌溉你的法身慧命,所以这个用功是功不唐捐的──你用什么功,就得到什么好处。

  很对不起浪费各位这样宝贵的光阴,浪费你们一个钟头,这是不应该的。因为在打七的期间,只管去用功修行,说得多少都没有什么用,所以说:‘行的是道’,你实实在在去修行,西方极乐世界虽然说十万亿佛土,但并不是远,所以我说:

十万亿土本非遥 专一弹指入莲苞
无量光佛亲授记 善哉善哉汝品高

  我希望你们将来得到上品上生──最高的那一品──这是我对你们的心愿。

念佛勿缓亦勿急 集中精神须菩提
妄想尽时佛自现 火里栽莲切莫疑

  我们人在这儿念佛,要心平气和地来念,不要念得很慢,也不要念得很快,所以说‘念佛勿缓亦勿急’。你若慢了,就懈怠;若快了,就会有紧张的毛病发生,所以要心平气和地念得很自然。

  ‘集中精神须菩提’,你要把你的精神集中,不要常常打妄想;常打妄想,这精神就不集中。精神不集中,念佛的功夫就会散失了。怎么叫精神集中?也就是专一,只有这念佛的一念,没有其他杂念。怎么说须菩提呢?须菩提尊者是‘解空第一’,不著一切相。你能念佛念得阿弥陀佛现身来给你摩顶,这功夫就差不多了。

  ‘妄想尽时佛自现’,想要佛现身给你摩顶,你首先要没有妄想。什么是妄想呢?你一边念佛,一边想:‘阿弥陀佛,什么时候我能见著您?阿弥陀佛,您什么时候现身?阿弥陀佛,您什么时候手摩我头、衣覆我体?阿弥陀佛,您快放光照一照我吧!’这都是妄想。

  你有这种妄想,本来阿弥陀佛想要放光,因为你这么一个妄想,那个光就暂时不放了。本来阿弥陀佛想要手摩你的头、衣服覆盖你的体,因为你打这个妄想,阿弥陀佛就要等一等了。你就是求佛来加被你,这都是妄想。

  想念佛得到‘念佛三昧’,就是要一心不乱。所谓‘一心不乱’,就是什么妄想都没有,念得心清了、意也定。

  ‘心清水现月,意定天无云’,你这个心要是清了,就好像水中现出月光;你若心是浑的,妄想纷飞,月光就不会照到水里去了。心清就是妄想没有了,好像那个水,一切的尘垢都沉到底下去了。你的心意不散乱,就好像天上没有云彩。所以,有这么两句古语说得很不错:

千潭有水千潭月 万里无云万里天

  《永嘉大师证道歌》也说得很清楚:

一月普现一切水 一切水月一月摄
诸佛法身入我性 我心同共如来合

  这种境界都是说心清的境界、意定的境界。可惜呀!我们不会用功的人,越念佛,妄想越多;妄想越多,就越不愿意念佛,就好像那浑水,月亮照不进去是一样的。

  念佛法门又有一个譬喻,譬喻什么呢?就像一粒清净的如意宝珠,所以古人这么说:

清珠投于浊水 浊水不得不清
念佛入于乱心 乱心不得不佛

  ‘清珠投于浊水,浊水不得不清’,这个清净的宝珠投到浑水里头,浑水一定要清的。

  ‘念佛入于乱心,乱心不得不佛’,我们用散乱心来念佛,这散乱心里边也有一尊佛了──你念一声佛,这散乱心里头就多一尊佛;念两句佛,就多两尊佛。所以这个念佛,也就是念心,念心也就是念佛。念心,就要心清;念佛,佛也就出现了,所以才说:‘妄想尽时佛即现’,你那个妄想没有了,佛就现出来了。

  ‘火里栽莲切莫疑’,这念佛法门,本来是人不相信的,‘怎么会有这么容易的事情?一念佛就成佛了?真没有这个道理!’你无论做什么事情,都要费一番的辛苦才能成就;这念佛法门只是念念而已,也不需要什么功夫,也不需要用多少钱就成功了,这是太容易了。因为太容易,所以这个法门是不容易信的法门。所以佛说《阿弥陀经》是不问自说;为什么要不问自说呢?就因为没有人懂这个法门,没有人相信这个法门,这法门就好像在火里头生出一朵莲华,那么令人难以相信。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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